何說言性非內外」。次佛答之。先呵失意，「我先何說言性非內外」。次佛答之。
先呵失意，「我先不說眾生佛性為中道」者，為之辨釋。如來前不說眾生佛性為中道」者，為之辨釋。如來前於〈師子品〉中廣解佛性為中道義，故今指之。於〈師子品〉中廣解佛性為中道義，故今指之。
此明佛性雖就陰論，非令同陰，故非內外，名此明佛性雖就陰論，非令同陰，故非內外，名為中道。「迦葉」下，復彰己問意。「我不失意」幡對為中道。「迦葉」下，復彰己問意。
「我不失意」幡對前呵。「直以眾生於中不解，故發斯問」對佛說前呵。「直以眾生於中不解，故發斯問」對佛說中彰己問意。如來下復顯己說意。「眾生不解中彰己問意。
如來下復顯己說意。「眾生不解即是中道」就妄顯真，不解之情體是中道。「或即是中道」就妄顯真，不解之情體是中道。
「或解不解」明諸眾生迷悟不等，為對不解顯己解不解」明諸眾生迷悟不等，為對不解顯己說意，所以舉之。「我為眾生得開解故說非內說意，所以舉之。「我為眾生得開解故說非內外」明己語意。「何以」下釋，先徵、後辨。文有七番：外」明己語意。
「何以」下釋，先徵、後辨。文有七番：一就五陰宣說中道、第二就其十二入法、第一就五陰宣說中道、第二就其十二入法、第三就其內外道法、四就佛色心、五就內思及三就其內外道法、四就佛色心、五就內思及與聞法、六就檀行及餘五度、七就譬喻，文別與聞法、六就檀行及餘五度、七就譬喻，文別可知。七中，第一第二第七就不善陰以明中可知。
七中，第一第二第七就不善陰以明中道，第三第五及第六番就善五陰以明中道，道，第三第五及第六番就善五陰以明中道，第四一番就佛五陰以明中道，於一一中皆第四一番就佛五陰以明中道，於一一中皆先舉邊、後翻說中。上來四段合為第三重顯先舉邊、後翻說中。上來四段合為第三重顯向前分別中義。自下第四重顯向前置答中向前分別中義。
自下第四重顯向前置答中義。於中有二：一明佛性非有非無；二「有人問」義。於中有二：一明佛性非有非無；
二「有人問」下約理破情，亦得名為破情顯理，成前遮止下約理破情，亦得名為破情顯理，成前遮止莫著之義。初中復二：一約法報二種佛性明莫著之義。初中復二：一約法報二種佛性明非有無，二「亦有無」下偏就報佛一種佛性明非有無，二「亦有無」下偏就報佛一種佛性明非有無。法報兩性云何非有而復非無？汎解非有無。
法報兩性云何非有而復非無？汎解有二：一就體說之，法佛之性本有法體，如礦有二：一就體說之，法佛之性本有法體，如礦中金，名為非無；報佛之性本無法體，但有方中金，名為非無；
報佛之性本無法體，但有方便可生之義，如子中樹，說為非有。此之一義，便可生之義，如子中樹，說為非有。此之一義，如下文說。二約對辨，如此中說法佛之性是如下文說。
二約對辨，如此中說法佛之性是可見有，不同虛空不可見有，故名非有；報佛可見有，不同虛空不可見有，故名非有；報佛
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