此。然向說我濫同外道所說之我，故下辨異。此。然向說我濫同外道所說之我，故下辨異。
「外道說我實無有我」辨邪異正，「眾生我者即五「外道說我實無有我」辨邪異正，「眾生我者即五陰」等，顯正異邪。於中初法，下喻顯之。喻別有陰」等，顯正異邪。於中初法，下喻顯之。
喻別有六：初之一喻別舉別合，後之五喻辨舉總合。六：初之一喻別舉別合，後之五喻辨舉總合。自下第四廣明眾生不有不無。初明不無，自下第四廣明眾生不有不無。
初明不無，「以當得故若我說色是佛性」下彰其不有，陰「以當得故若我說色是佛性」下彰其不有，陰非性故。前中，初別、後總結之。別中八門：一說非性故。前中，初別、後總結之。
別中八門：一說我為性、二說四無量以為佛性、三說信為性、我為性、二說四無量以為佛性、三說信為性、四說極愛一子為性、五說第四根力為性、六四說極愛一子為性、五說第四根力為性、六說十二因緣為性。「佛性名為十二因緣」略以說十二因緣為性。「佛性名為十二因緣」略以標舉，義如上解。「何以」下釋，「以因緣故如來常」標舉，義如上解。
「何以」下釋，「以因緣故如來常」者，如來窮證十二緣體故得為常，證成佛常者，如來窮證十二緣體故得為常，證成佛常故名佛性。「一切生」下，明諸眾生定有如是因故名佛性。「一切生」下，明諸眾生定有如是因緣實性，名有佛性。此說因緣，濫同生死十二緣實性，名有佛性。
此說因緣，濫同生死十二緣相，故下辨異。此十二緣即是佛性，性即如緣相，故下辨異。此十二緣即是佛性，性即如來。第七宣說四無礙智以為佛性。第八宣說來。
第七宣說四無礙智以為佛性。第八宣說頂三昧門以為佛性。上來別論，「如我上說頂三昧門以為佛性。
上來別論，「如我上說種種法」下，總以結之，明前諸法當得名有。十種種法」下，總以結之，明前諸法當得名有。十二因緣是眾生體，云何說言當得名有？證會二因緣是眾生體，云何說言當得名有？
證會在當故名當得，非體在當。前明非無，下顯在當故名當得，非體在當。前明非無，下顯非有。初先不說色陰為性，後類餘陰。上非有。
初先不說色陰為性，後類餘陰。上來分合合為第一明性體狀，下勸修證。「若生來分合合為第一明性體狀，下勸修證。
「若生了性則不須修」反勸修證。「十住修」下順勸修了性則不須修」反勸修證。「十住修」下順勸修證。於中有四：一明十住雖修少見；二「況不修」證。
於中有四：一明十住雖修少見；二「況不修」下，以聖況凡，明凡不見，必須修道；三「如文殊」下，以聖況凡，明凡不見，必須修道；
三「如文殊」下，彰彼文殊久修乃見；四「云何」下，以大形小，下，彰彼文殊久修乃見；四「云何」下，以大形小，明小不見，必須修道。明小不見，必須修道。
品初至此合為第一問答辨法，自下第二嘆品初至此合為第一問答辨法，自下第二嘆經勸學。初先勸學，「佛性不可思議」已下嘆經經勸學。初先勸學，「佛性不可思議」已下嘆經
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