差別」難破慧等。第二外道乘言救義。「我者差別」難破慧等。第二外道乘言救義。
「我者無邊，法與非法分齊各別」。以其別故，「修善法無邊，法與非法分齊各別」。以其別故，「修善法者則得好身，行非法者則得惡身」故有差別。者則得好身，行非法者則得惡身」故有差別。
下佛對破。「若如是者，我則不遍」以別徵遍。「我下佛對破。「若如是者，我則不遍」以別徵遍。
「我若遍」下，以遍徵別。遍則此我到彼身中，彼若遍」下，以遍徵別。遍則此我到彼身中，彼我亦到此人身中，是故「善人亦應有惡，惡我亦到此人身中，是故「善人亦應有惡，惡人亦應有其善業」。善惡既通，身報寧異？「若人亦應有其善業」。
善惡既通，身報寧異？「若不爾」下，結非其遍。第三外道立喻救義。「譬不爾」下，結非其遍。
第三外道立喻救義。「譬如一室燃百千燈」，燈別明通。「我亦如是」，如明如一室燃百千燈」，燈別明通。
「我亦如是」，如明遍通。「修善行惡」如燈各別不相雜合。下佛遍通。「修善行惡」如燈各別不相雜合。
下佛對破。「言我如燈，是義不然」牒以總非。「何以對破。「言我如燈，是義不然」牒以總非。
「何以故」下廣顯非義。句別有三：一「明從緣有、隨燈故」下廣顯非義。句別有三：一「明從緣有、隨燈增長，我不如是」不得為喻。二「明從燈出，住在增長，我不如是」不得為喻。
二「明從燈出，住在異處，我不如是」不得為喻。三「明與闇俱，我不異處，我不如是」不得為喻。三「明與闇俱，我不如是」不與無我同在一處，以是義故不得為如是」不與無我同在一處，以是義故不得為喻。文中，初言「明與闇共」略以標舉。「何以」下喻。
文中，初言「明與闇共」略以標舉。「何以」下釋。「如燃一燈照則不了」正論燈明與闇共住，釋。
「如燃一燈照則不了」正論燈明與闇共住，「多燈乃了」舉多顯少。「若初燈破，不須後燈」約「多燈乃了」舉多顯少。「若初燈破，不須後燈」約初徵後，「若須後燈，知初共住」將後證前。第初徵後，「若須後燈，知初共住」將後證前。
第四外道反徵如來。「若無我者，誰作善惡」。下四外道反徵如來。「若無我者，誰作善惡」。
下佛先以四義別破。「若我作者，云何名常？如其佛先以四義別破。「若我作者，云何名常？
如其常者，云何有時作善作惡」是一破也。「若有時常者，云何有時作善作惡」是一破也。「若有時作，云何復得言我無邊」是二破也。「若我作者，作，云何復得言我無邊」是二破也。
「若我作者，云何行惡」是三破也。「若我知者，云何生疑眾云何行惡」是三破也。「若我知者，云何生疑眾生無我」是四破也。「以是義」下，總以結破。上生無我」是四破也。
「以是義」下，總以結破。上來破邪，下顯正義，明佛常樂我淨及空，文顯來破邪，下顯正義，明佛常樂我淨及空，文顯可知。上來第一破邪顯正。「若言如來常樂可知。
上來第一破邪顯正。「若言如來常樂我淨」下，明諸外道捨邪歸正。上來廣明佛到我淨」下，明諸外道捨邪歸正。
上來廣明佛到拘尸破邪顯正。「以是因緣，我於」已下，總以結拘尸破邪顯正。「以是因緣，我於」已下，總以結
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