之性是可生無，不同兔角不可生無，故曰非之性是可生無，不同兔角不可生無，故曰非無。法報兩性有無如是。直就一種，報佛性中無。法報兩性有無如是。
直就一種，報佛性中云何非有復言非無？如下文釋，因中無果名云何非有復言非無？如下文釋，因中無果名為非有，有可生義說為非無。以有斯義，今並為非有，有可生義說為非無。
以有斯義，今並論之。就初段中，「性非有無」略以標舉，「所以」下論之。就初段中，「性非有無」略以標舉，「所以」下釋，「是故非有非無」總結。釋中先問，下對辨之。釋，「是故非有非無」總結。
釋中先問，下對辨之。先明非有，明法佛性不同虛空不可見有故曰先明非有，明法佛性不同虛空不可見有故曰非有，不說無法以為非有。「佛性雖有，非如虛非有，不說無法以為非有。
「佛性雖有，非如虛空」略以標舉。「何以」下釋。「虛空雖以無量方便空」略以標舉。「何以」下釋。
「虛空雖以無量方便不可得見」彰空異性，「佛性可見」辨性異空，「是不可得見」彰空異性，「佛性可見」辨性異空，「是故」下結。良以虛空說無為有故有叵見，法佛故」下結。良以虛空說無為有故有叵見，法佛之性說有為有故有可見。下明非無。明報佛之性說有為有故有可見。
下明非無。明報佛性不同兔角不可生無故曰非無，非說有法性不同兔角不可生無故曰非無，非說有法以為非無。「佛性雖無，不同兔角」略以標舉。「何以為非無。
「佛性雖無，不同兔角」略以標舉。「何以」下釋。「龜毛兔角雖以方便不可得生」彰無以」下釋。
「龜毛兔角雖以方便不可得生」彰無異性，「佛性可生」辨性異無，「是故」下結。良以兔異性，「佛性可生」辨性異無，「是故」下結。良以兔角是畢竟無故無叵生，彼報佛性是其有時未角是畢竟無故無叵生，彼報佛性是其有時未生之無故無可生。「是故佛性非有非無」總以生之無故無可生。
「是故佛性非有非無」總以結之。自下第二約就一種報佛佛性明非有結之。自下第二約就一種報佛佛性明非有無。「亦有亦無」略以標舉。「云何」下釋，「有無合」下無。
「亦有亦無」略以標舉。「云何」下釋，「有無合」下約就有無明非有無。「是故」下結。上來就性明約就有無明非有無。
「是故」下結。上來就性明非有無。自下第二約理破情。亦得名為破情非有無。
自下第二約理破情。亦得名為破情顯理成前遮止莫著之義，破却定無成前遮顯理成前遮止莫著之義，破却定無成前遮止，破遣定有成上莫著。文中有三：一約樹子止，破遣定有成上莫著。
文中有三：一約樹子相生因果破定有無、二約乳酪轉變因果破相生因果破定有無、二約乳酪轉變因果破定有無、三約鹽喻緣助因果破定有無。就初定有無、三約鹽喻緣助因果破定有無。就初段中有兩問答：初一問答明有無義，後一問段中有兩問答：初一問答明有無義，後一問答明生不生。前中，先就樹喻假問，「是種子中答明生不生。
前中，先就樹喻假問，「是種子中有果無耶」。下佛答之，先辨喻相，後約顯性。喻有果無耶」。下佛答之，先辨喻相，後約顯性。
喻
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