重受」,問彼愚人轉業之行。「云何眾生地獄重業重受」,問彼愚人轉業之行。「云何眾生地獄重業現世輕受」,問彼智人轉業之行。佛答有四:一現世輕受」,問彼智人轉業之行。
佛答有四:一明轉人,謂愚與智;二明轉行,謂身戒等;三「若明轉人,謂愚與智;二明轉行,謂身戒等;
三「若有不修於小惡」下,約行彰轉;四總結答。初段有不修於小惡」下,約行彰轉;四總結答。
初段可知。第二段中,「若有修習身戒心慧」,是智人可知。第二段中,「若有修習身戒心慧」,是智人行。身戒戒學,心是定學,慧是慧學。中明愚行。
身戒戒學,心是定學,慧是慧學。中明愚行,「若有不修身戒心慧是名愚癡」,略以標舉,行,「若有不修身戒心慧是名愚癡」,略以標舉,下廣辨之。於中八番:前七明無世諦之行,後下廣辨之。
於中八番:前七明無世諦之行,後一明無真諦之行。就前七中,初之五番約業一明無真諦之行。就前七中,初之五番約業分別,一一番中辨法眾多不可別名。第一番中分別,一一番中辨法眾多不可別名。
第一番中噵言「不修七種戒」者,不修身三、口四戒也。第噵言「不修七種戒」者,不修身三、口四戒也。第二番中噵言「不修三種相」者,所謂不修止、舉、捨二番中噵言「不修三種相」者,所謂不修止、舉、捨相。第六約就煩惱分別。「不修身者,不斷身相。
第六約就煩惱分別。「不修身者,不斷身見」如是等也。第七約就苦報分別。於此門見」如是等也。
第七約就苦報分別。於此門中,十四復次明不修身。初五復次明其不能中,十四復次明不修身。
初五復次明其不能觀身無常,「如癰」已下有二復次明不觀苦,「如觀身無常,「如癰」已下有二復次明不觀苦,「如芭蕉」下有二復次明不觀空。「譬如芭蕉生實芭蕉」下有二復次明不觀空。「譬如芭蕉生實則枯」,喻眾生身著有沈沒。「亦如芭蕉內無堅則枯」,喻眾生身著有沈沒。
「亦如芭蕉內無堅實」,喻眾生身內無真實。「如蛇鼠」下有一復次,實」,喻眾生身內無真實。「如蛇鼠」下有一復次,不觀無我。不知己身唯是四大,無我人故。「如不觀無我。
不知己身唯是四大,無我人故。「如鵝王」下有次復次不觀不淨。前三約就欲界鵝王」下有次復次不觀不淨。
前三約就欲界身說,初一明身自體不淨,次一明身種子及身說,初一明身自體不淨,次一明身種子及與畢竟不淨,後一明身自相自體住處不淨。與畢竟不淨,後一明身自相自體住處不淨。「如上園」下,就色界說。戒等可知。第八明無「如上園」下,就色界說。
戒等可知。第八明無真諦行中,「若見身者」見有身體,好醜名「相」,往真諦行中,「若見身者」見有身體,好醜名「相」,往業為「因」,身即是「果」,眾色集成名為「身聚」,總「一」業為「因」,身即是「果」,眾色集成名為「身聚」,總「一」別「二」,自「此」他「彼」,除身名「滅」,外色「身等」。上來七別「二」,自「此」他「彼」,除身名「滅」,外色「身等」。
上來七門名為自修。修人名者,「見有此相名不修身」。門名為自修。修人名者,「見有此相名不修身」。
「若見戒」者,見有戒體,防止戒「相」,修時名「因」,成「若見戒」者,見有戒體,防止戒「相」,修時名「因」,成
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