現世造因，來世方受，故非此作即此受也。六現世造因，來世方受，故非此作即此受也。六非此作彼受。非此人作，他人受也。七非彼作非此作彼受。
非此人作，他人受也。七非彼作彼受。由因作果，非果自作，故非彼作還彼受彼受。
由因作果，非果自作，故非彼作還彼受也。八非無作無受。由業作果，故非無作；有果也。八非無作無受。
由業作果，故非無作；有果酬因，故非無受。九明時節和合得果。下次合酬因，故非無受。
九明時節和合得果。下次合之。「佛性如是」合所造業。「非本無今有」合前第之。
「佛性如是」合所造業。「非本無今有」合前第三。「非內非外」合前第一。「非有非無」合前第二。三。
「非內非外」合前第一。「非有非無」合前第二。
言「非此」者，合前第五非此作此受。言「非彼」者，言「非此」者，合前第五非此作此受。言「非彼」者，合前第七非彼作彼受。「非餘來」者，合前第六合前第七非彼作彼受。
「非餘來」者，合前第六非此作彼受。「非無因緣」合前第四非無因出。非此作彼受。「非無因緣」合前第四非無因出。
「亦非一切眾生不見」合前第八非無作無受。「亦非一切眾生不見」合前第八非無作無受。「有菩薩」下，合前第九時合得果，初先正合，下「有菩薩」下，合前第九時合得果，初先正合，下重顯之。「時謂十住」顯前時也。「修八聖」等，顯前重顯之。
「時謂十住」顯前時也。「修八聖」等，顯前因緣。「爾時名見不名為作」顯前得見。性出自因緣。
「爾時名見不名為作」顯前得見。性出自古不從緣生，故唯名見不名作矣。下次釋古不從緣生，故唯名見不名作矣。
下次釋去下人上難。釋之如何？向前難言：一闡提等去下人上難。釋之如何？
向前難言：一闡提等有佛性故定得菩提，如彼磁石性能吸鐵，何有佛性故定得菩提，如彼磁石性能吸鐵，何用修道。佛今答之，彰彼磁石自不吸鐵、得緣用修道。佛今答之，彰彼磁石自不吸鐵、得緣方吸，佛性亦爾故須修道。文中先解磁石之方吸，佛性亦爾故須修道。
文中先解磁石之喻，次約顯性。「無明不能吸諸行」下，轉喻顯成。喻，次約顯性。「無明不能吸諸行」下，轉喻顯成。
前中，初先正明磁石自不吸鐵，得緣方吸；「如猛前中，初先正明磁石自不吸鐵，得緣方吸；「如猛火」下，立喻助顯；下復合之。初中有二：一明磁火」下，立喻助顯；
下復合之。初中有二：一明磁石自不吸鐵；二「異法」下，彰彼磁石得緣方吸。石自不吸鐵；
二「異法」下，彰彼磁石得緣方吸。就初段中，「汝言如石，是義不然」牒以直非。此就初段中，「汝言如石，是義不然」牒以直非。
此言略少，若具應云汝言佛性如彼磁石自能吸言略少，若具應云汝言佛性如彼磁石自能吸鐵，是義不然。「何以故」下，釋以顯非。先自徵責，鐵，是義不然。「何以故」下，釋以顯非。
先自徵責，我以何故噵汝不然。下對釋之。「石不吸鐵」，為我以何故噵汝不然。下對釋之。
「石不吸鐵」，為是言非。「者何」以下，釋顯不吸。先為徵問：熟見是言非。「者何」以下，釋顯不吸。
先為徵問：熟見吸鐵？所以言不。故下釋之。石無心業欲吸彼吸鐵？所以言不。
故下釋之。石無心業欲吸彼
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