終不計為無常苦等；於佛身智具起倒想，以終不計為無常苦等；於佛身智具起倒想，以己所得仰類佛故。就下自是非他之中，初先己所得仰類佛故。
就下自是非他之中，初先非他，後便自是。前中，初先立喻非他，「人」喻凡非他，後便自是。前中，初先立喻非他，「人」喻凡夫及諸菩薩，癡惑亂心說之為「醉」，心志濁悶夫及諸菩薩，癡惑亂心說之為「醉」，心志濁悶名為「瞑眩」，「山、河、石」等喻凡五陰，「日、月、星辰」喻名為「瞑眩」，「山、河、石」等喻凡五陰，「日、月、星辰」喻佛五陰，妄見稱視，取為常樂我淨之法，翻佛五陰，妄見稱視，取為常樂我淨之法，翻違前境名「悉迴轉」。視山河等皆悉迴轉，喻凡違前境名「悉迴轉」。
視山河等皆悉迴轉，喻凡妄計下地五陰為常樂等，視日月等皆悉迴妄計下地五陰為常樂等，視日月等皆悉迴轉，喻諸菩薩計佛五陰為常樂等。聲聞之人轉，喻諸菩薩計佛五陰為常樂等。聲聞之人悉用為倒，故名迴轉。「若不修」下，法說非他。先悉用為倒，故名迴轉。
「若不修」下，法說非他。先舉凡夫及諸菩薩為不修人。下就顯非，「如是舉凡夫及諸菩薩為不修人。
下就顯非，「如是之人不名為聖」，明無正解。「多放逸」等，明有邪之人不名為聖」，明無正解。「多放逸」等，明有邪過。放逸是因，生死是果，道不修者是其放逸。過。
放逸是因，生死是果，道不修者是其放逸。顯己修故，不名放逸，不放逸故，佛上不應言顯己修故，不名放逸，不放逸故，佛上不應言我放逸。上來非他。「以是因緣我等善修」，自是我放逸。
上來非他。「以是因緣我等善修」，自是言也。以不修習無常等想不名為聖，多諸放言也。
以不修習無常等想不名為聖，多諸放逸流轉因緣，故我所修得名為善。上來比丘逸流轉因緣，故我所修得名為善。上來比丘哀請為由，自下第四如來為說四法實義以哀請為由，自下第四如來為說四法實義以酬上請。依上三請，從後向前次第答之：先酬上請。
依上三請，從後向前次第答之：先對第三自嘆之辭，更為演說勝修之法；二「比對第三自嘆之辭，更為演說勝修之法；二「比丘白佛：如佛所說，若離四倒，則得了知常樂我」丘白佛：如佛所說，若離四倒，則得了知常樂我」下，對前第二請住之辭，明己不住；三「汝等當下，對前第二請住之辭，明己不住；
三「汝等當知先所修習無常苦等非真實」下，對上第一知先所修習無常苦等非真實」下，對上第一嘆昔之請，教其甄簡。初中，如來先勅諦聽，後嘆昔之請，教其甄簡。初中，如來先勅諦聽，後為宣說。說中有二：一奪昔偽修；二「何等為義？為宣說。
說中有二：一奪昔偽修；二「何等為義？
無我者名生死」下，教其真修。前中復二：一明無我者名生死」下，教其真修。前中復二：一明比丘具足八倒故修非真；二「世間亦有常樂比丘具足八倒故修非真；
二「世間亦有常樂我」下，彰彼八倒依三倒生。前中復二：一對前我」下，彰彼八倒依三倒生。前中復二：一對前比丘自是非他，明諸比丘無為法中具足四比丘自是非他，明諸比丘無為法中具足四
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