無，不應可見。迷理疑教，故言「云何欺誑於我」。無，不應可見。迷理疑教，故言「云何欺誑於我」。
第三句中，重為顯示《大涅槃經》能有顯了，說第三句中，重為顯示《大涅槃經》能有顯了，說之為「鏡」，佛以此經顯照物心名為「照面」，心中之為「鏡」，佛以此經顯照物心名為「照面」，心中之性修顯在經名「鏡中現」。第四句中，彼聞悟之性修顯在經名「鏡中現」。第四句中，彼聞悟解尋說知性名為「見已」，怪妄有真故言「驚怪」，解尋說知性名為「見已」，怪妄有真故言「驚怪」，慶妄有真故「生奇想」。就下合中，依上三段次慶妄有真故「生奇想」。
就下合中，依上三段次第合之。合初段中，「眾生如是」合前力士，「不近第合之。合初段中，「眾生如是」合前力士，「不近知識」合與力士角力相撲，「雖有不見」合都不知識」合與力士角力相撲，「雖有不見」合都不知是珠所在，「而為貪」等合沒膚中，「故墮」已下知是珠所在，「而為貪」等合沒膚中，「故墮」已下合處有瘡。「貪、婬、瞋恚、愚癡覆」下合第二段，前合處有瘡。
「貪、婬、瞋恚、愚癡覆」下合第二段，前有四句，但合第四。於中先明二乘之人本為有四句，但合第四。於中先明二乘之人本為惑覆，不見佛性，「如彼力」下明由不見專覺無惑覆，不見佛性，「如彼力」下明由不見專覺無我，「如彼力士寶珠在體謂呼失去」牒舉前喻，我，「如彼力士寶珠在體謂呼失去」牒舉前喻，「眾生亦」下舉法以合，以不近友不知密藏故「眾生亦」下舉法以合，以不近友不知密藏故修無我。「喻如」已下明二乘人修無我故不見修無我。
「喻如」已下明二乘人修無我故不見真我。「喻如非聖，雖說有我，不知我性」，舉凡顯真我。「喻如非聖，雖說有我，不知我性」，舉凡顯聖，凡未同聖故云非聖。「我弟子」下辯聖同凡，聖，凡未同聖故云非聖。
「我弟子」下辯聖同凡，聲聞弟子同前凡夫不知真我，故云「如是」。下聲聞弟子同前凡夫不知真我，故云「如是」。下廣之，「不知親近善知識故修無我」者，謂不親廣之，「不知親近善知識故修無我」者，謂不親近大乘知識，專修無我。「亦復不知無我處」者，近大乘知識，專修無我。
「亦復不知無我處」者，不知無我正在有為。「尚自不知無我真性，況不知無我正在有為。「尚自不知無我真性，況復能知有我性」者舉淺況深，明不知我，舉淺復能知有我性」者舉淺況深，明不知我，舉淺擬深是以言「尚」。法空以為無我真性，一切諸擬深是以言「尚」。
法空以為無我真性，一切諸法實無我故，二乘之人但知生空，不解法空，法實無我故，二乘之人但知生空，不解法空，名為不知無我真性。無我易解，猶尚不知，況名為不知無我真性。無我易解，猶尚不知，況復能知有我真性？善男子下合第三段，向前復能知有我真性？
善男子下合第三段，向前喻中句別有四，今合第一、第二、第四，第三不喻中句別有四，今合第一、第二、第四，第三不合。「如來如是說諸眾生皆有佛性」合上初句，合。「如來如是說諸眾生皆有佛性」合上初句，「喻如良醫示力士珠」舉喻以帖。「是諸眾生為「喻如良醫示力士珠」舉喻以帖。
「是諸眾生為
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