一切不淨之物，佛說為重，翻此名輕。下廣顯一切不淨之物，佛說為重，翻此名輕。下廣顯之，於中有四：一「觀弟子有諸檀越」，重物即遮，之，於中有四：一「觀弟子有諸檀越」，重物即遮，無則聽畜；二「雖無檀越」，豐時即遮，儉時聽畜；無則聽畜；
二「雖無檀越」，豐時即遮，儉時聽畜；三「雖儉時不為護法」，如來則遮，為護聽畜；四三「雖儉時不為護法」，如來則遮，為護聽畜；
四雖護法不依淨施，如來則遮，淨施聽畜。於此雖護法不依淨施，如來則遮，淨施聽畜。於此四中，如來所遮名為說重、如來所聽名為說四中，如來所遮名為說重、如來所聽名為說輕。「如是四法所應依止」結明可依。就下約教輕。
「如是四法所應依止」結明可依。就下約教明了義中，「若有戒等不違四」者不違前四，「亦應明了義中，「若有戒等不違四」者不違前四，「亦應依止」結明可依。就下正明不了義中，句亦有依止」結明可依。
就下正明不了義中，句亦有四：一就人語以明不了，「有時、非時」翻上第二，四：一就人語以明不了，「有時、非時」翻上第二，儉名有時、不儉非時。「有護、不護」翻前第三。餘儉名有時、不儉非時。「有護、不護」翻前第三。
餘之兩句略而不翻，噵言「如來悉聽受畜不淨之兩句略而不翻，噵言「如來悉聽受畜不淨之物」，故名不了；二「如是言」下結明不依；三「若之物」，故名不了；二「如是言」下結明不依；
三「若有戒」下就其教法以明不了；四「如是」下結明有戒」下就其教法以明不了；四「如是」下結明非依，名彼三藏以為「三分」。上來辯法即人以非依，名彼三藏以為「三分」。
上來辯法即人以會，自下簡法異人以會。於中初先明人異法，會，自下簡法異人以會。於中初先明人異法，二「法者」已下辯法異人。前中初言「我為肉眼，二「法者」已下辯法異人。
前中初言「我為肉眼，不為慧眼」正明異法，以肉眼者不識法故為不為慧眼」正明異法，以肉眼者不識法故為說人依，「是故」下結，是肉眼者不識法故，我今說人依，「是故」下結，是肉眼者不識法故，我今為之說人四依。就後辯法異人之中，辯法體為之說人四依。就後辯法異人之中，辯法體狀彰彼肉眼不能照見，唯為慧眼。前兩番中狀彰彼肉眼不能照見，唯為慧眼。
前兩番中就初以別，後略不舉。聲聞人中學大乘者名就初以別，後略不舉。聲聞人中學大乘者名為肉眼，一切菩薩名為慧眼。為肉眼，一切菩薩名為慧眼。
下明邪正，答上問中「云何知魔為眾留難，佛下明邪正，答上問中「云何知魔為眾留難，佛說、魔說云何別知」。何故辯此？釋有三義：一為說、魔說云何別知」。何故辯此？
釋有三義：一為明四人摧邪通正，能為物依；二為明眾生須明四人摧邪通正，能為物依；二為明眾生須依所以，故經說言應依四人，有四魔故；三欲依所以，故經說言應依四人，有四魔故；
三欲令人識邪不從，離所不依。文中有三：一因迦令人識邪不從，離所不依。文中有三：一因迦葉請略舉四魔、二因迦葉請廣辨四魔、三因葉請略舉四魔、二因迦葉請廣辨四魔、三因
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