「若說如來是無常者」牒前倒想，「名大罪苦」結以「若說如來是無常者」牒前倒想，「名大罪苦」結以為苦。此是罪過，與苦作因，故名罪苦。第三句為苦。此是罪過，與苦作因，故名罪苦。
第三句中，「若言如來捨此苦身入於涅槃」舉滅證苦，中，「若言如來捨此苦身入於涅槃」舉滅證苦，「是名」下結。第四句中，「我若說言如來常者即「是名」下結。第四句中，「我若說言如來常者即是我見，有無量罪」畏樂為苦，「是故應」下取苦是我見，有無量罪」畏樂為苦，「是故應」下取苦為樂，取彼顛倒罪苦為樂。言是故者，是說佛為樂，取彼顛倒罪苦為樂。
言是故者，是說佛常有無量罪。「故應說佛無常」，說佛無常謂當常有無量罪。「故應說佛無常」，說佛無常謂當道理，是以復言「如是說者我即受樂」。第五句道理，是以復言「如是說者我即受樂」。
第五句中，「如來無常即為苦」者自立苦義，此乃名前中，「如來無常即為苦」者自立苦義，此乃名前如來捨身入於涅槃以為無常，無常故苦；亦如來捨身入於涅槃以為無常，無常故苦；亦可無常是其有為生滅行苦，故言是苦。「若是可無常是其有為生滅行苦，故言是苦。
「若是苦者，云何生樂」，難破佛樂，成佛為苦。第六句苦者，云何生樂」，難破佛樂，成佛為苦。第六句中，「苦中生樂名為倒」者，謂於顛倒罪苦之中中，「苦中生樂名為倒」者，謂於顛倒罪苦之中妄取為樂，故名顛倒。次明苦倒，「樂生苦想名妄取為樂，故名顛倒。
次明苦倒，「樂生苦想名為顛倒」總以標舉。次廣釋之，於中三句：一迷為顛倒」總以標舉。次廣釋之，於中三句：一迷樂計苦，「樂即如來」辯其所迷，道言「苦者如來樂計苦，「樂即如來」辯其所迷，道言「苦者如來無常」明其所立，「若說」已下牒以結之。二破樂無常」明其所立，「若說」已下牒以結之。
二破樂成苦，「如來常住是名為樂」反以縱立，「若我說成苦，「如來常住是名為樂」反以縱立，「若我說常，云何復得入於涅槃」舉應難破；三難破非苦常，云何復得入於涅槃」舉應難破；三難破非苦成佛非樂，「若言非苦」舉他所立，「云何捨身而成佛非樂，「若言非苦」舉他所立，「云何捨身而取滅度」舉應難破。上來廣釋，「以於樂中生苦」取滅度」舉應難破。
上來廣釋，「以於樂中生苦」下結，「是名初倒」總結前二，謂四對中初對到下結，「是名初倒」總結前二，謂四對中初對到也。第二對中，「無常常想、常無常想，是名顛倒」也。第二對中，「無常常想、常無常想，是名顛倒」總以標舉。次釋其相，於中但明無常計常、常總以標舉。
次釋其相，於中但明無常計常、常計無常。上來數辯，今略不論。言「無常者，名不計無常。上來數辯，今略不論。
言「無常者，名不修空」，明無常所以不修空，「故壽命短促」，正明修空」，明無常所以不修空，「故壽命短促」，正明無常。由不證空，隨有流變，故命短促，此明所無常。由不證空，隨有流變，故命短促，此明所迷。「若有說」下明其所立，「是名」下結，「名第二倒」迷。
「若有說」下明其所立，「是名」下結，「名第二倒」總以結之。第三對中，「無我我想、我無我想，是總以結之。第三對中，「無我我想、我無我想，是
下页续读