與此為本名善法因，以善因故我今受持。「如與此為本名善法因，以善因故我今受持。「如是說者非我弟子」呵以顯過。次辯其正，「若是說者非我弟子」呵以顯過。
次辯其正，「若有說言如來為度說方等經，真我弟子」正顯其有說言如來為度說方等經，真我弟子」正顯其正，「若有不受方等經」下呵邪顯正，「如是經律正，「若有不受方等經」下呵邪顯正，「如是經律是佛所說」結明前正，「若不如是，是魔所說」結是佛所說」結明前正，「若不如是，是魔所說」結明上邪，下明受人。第八對中，說佛不為無量明上邪，下明受人。第八對中，說佛不為無量德成名之為邪。於中初明如來不為無量德德成名之為邪。
於中初明如來不為無量德成，唯得空法，「宣說」以下明說無我不順世間，成，唯得空法，「宣說」以下明說無我不順世間，是故假言無量德成。「如是」下結，說佛具為無是故假言無量德成。「如是」下結，說佛具為無量德成，名之為正，先辯、後結，下明受人。第九量德成，名之為正，先辯、後結，下明受人。
第九對中，約就持犯以明邪正。文別有四：一就無對中，約就持犯以明邪正。文別有四：一就無犯以辯邪正、二「復有說言無波羅夷」下就有犯犯以辯邪正、二「復有說言無波羅夷」下就有犯義以辯邪正、三「迦葉白佛如上所說一切眾生義以辯邪正、三「迦葉白佛如上所說一切眾生有佛性」下問答重顯無犯中義、四「犯突吉忉有佛性」下問答重顯無犯中義、四「犯突吉忉利天上八百萬」下重顯向前有犯中義。就初段利天上八百萬」下重顯向前有犯中義。
就初段中，先辯邪正，後顯受人。辯邪正中，無犯說犯中，先辯邪正，後顯受人。辯邪正中，無犯說犯名之為邪，無犯復復說為無犯以之為正。此名之為邪，無犯復復說為無犯以之為正。
此二文中言有左右：前明邪中偏說小乘知足二文中言有左右：前明邪中偏說小乘知足之人以為無犯，說此無犯以為有犯故名為之人以為無犯，說此無犯以為有犯故名為邪；後明正中偏說大乘正見之人以為無犯，邪；後明正中偏說大乘正見之人以為無犯，說此無犯以為無犯故名為正，理實齊通。就說此無犯以為無犯故名為正，理實齊通。
就初邪中先明無犯，「若說是人得罪」已下對之初邪中先明無犯，「若說是人得罪」已下對之辯邪。前中有四：一略明無犯、二「何以」下釋、三辯邪。前中有四：一略明無犯、二「何以」下釋、三廣明無犯、四「何以」下釋。就初略中，「或有比丘廣明無犯、四「何以」下釋。
就初略中，「或有比丘實不毀犯波羅夷罪」正明無犯，如下文說有實不毀犯波羅夷罪」正明無犯，如下文說有諸比丘少欲知足，住空閑處，人謂是聖，禮拜諸比丘少欲知足，住空閑處，人謂是聖，禮拜讚嘆，比丘不受，名實不犯。「眾人」已下明邪見讚嘆，比丘不受，名實不犯。「眾人」已下明邪見人謂此比丘實犯重罪，「如是」已下如來以理人謂此比丘實犯重罪，「如是」已下如來以理彰其無犯。第二釋中，初先徵問「我以何故道彰其無犯。
第二釋中，初先徵問「我以何故道
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