故名何必。就彼下人設難之中，文少不足。若故名何必。就彼下人設難之中，文少不足。
若具，應言「凡夫之人不能撿驗四人所說未必可具，應言「凡夫之人不能撿驗四人所說未必可信，云何如來勸人依止？」下佛答之，先述其言信，云何如來勸人依止？」下佛答之，先述其言「如我所說，非為不爾」；下出所教，但教聲聞、緣「如我所說，非為不爾」；
下出所教，但教聲聞、緣覺降魔，不教菩薩。何等聲聞、緣覺須教？從初覺降魔，不教菩薩。何等聲聞、緣覺須教？
從初發意乃至無學。問曰：瞿師是初果人，已能降發意乃至無學。問曰：瞿師是初果人，已能降魔，不為魔惑，云何無學猶須佛教？釋言：望彼魔，不為魔惑，云何無學猶須佛教？
釋言：望彼小乘之法，苦忍已上見法分明，魔不能惑，不小乘之法，苦忍已上見法分明，魔不能惑，不假佛教；望大乘法，乃至無學猶為魔亂，故須假佛教；望大乘法，乃至無學猶為魔亂，故須佛教。故下阿難雖得初果，猶為六萬四千億佛教。
故下阿難雖得初果，猶為六萬四千億魔之所惑亂。文中初別，後總結之。別中四對：魔之所惑亂。文中初別，後總結之。
別中四對：第一肉眼、佛眼相對，聲聞肉眼故須佛教，菩第一肉眼、佛眼相對，聲聞肉眼故須佛教，菩薩佛眼不假佛教；二「如有人」下勇怯相對，聲薩佛眼不假佛教；二「如有人」下勇怯相對，聲聞怯故佛教降魔，菩薩勇健不假佛教；三「如聞怯故佛教降魔，菩薩勇健不假佛教；
三「如有龍」下明其有力、無力相對，聲聞無力故須有龍」下明其有力、無力相對，聲聞無力故須佛教，菩薩自有降魔之力，不假佛也；四「聲聞、佛教，菩薩自有降魔之力，不假佛也；四「聲聞、緣覺於煩惱」下明其有畏、無畏相對，二乘之緣覺於煩惱」下明其有畏、無畏相對，二乘之人怖畏煩惱故須佛教，菩薩無畏，不假佛教。人怖畏煩惱故須佛教，菩薩無畏，不假佛教。
就初對中，「我為聲聞有肉眼說，不為學大」，正就初對中，「我為聲聞有肉眼說，不為學大」，正辨所教。誰是學大？所謂善趣五階菩薩，彼自辨所教。誰是學大？
所謂善趣五階菩薩，彼自見法，魔不能惑，是故不須教其降魔。「聲聞之見法，魔不能惑，是故不須教其降魔。「聲聞之人雖有」已下，彰其二人眼別不同，成其須教、人雖有」已下，彰其二人眼別不同，成其須教、不須教義。聲聞之人雖有天眼，見諸色像，於不須教義。
聲聞之人雖有天眼，見諸色像，於大乘法不能都見，「故名肉眼」；「學大乘者雖有大乘法不能都見，「故名肉眼」；「學大乘者雖有肉眼」，不見遠色，照見佛乘，名為「佛眼」。「何以」下肉眼」，不見遠色，照見佛乘，名為「佛眼」。
「何以」下釋，以大乘經名為佛乘，此乘最上，菩薩見釋，以大乘經名為佛乘，此乘最上，菩薩見之，故名佛眼。第二對中，初明聲聞怯故須教。之，故名佛眼。第二對中，初明聲聞怯故須教。
「如彼健人不從他」下明菩薩勇故不須教。前「如彼健人不從他」下明菩薩勇故不須教。前中先喻，喻別有四：一佛教聲聞習學降魔喻、中先喻，喻別有四：一佛教聲聞習學降魔喻、
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