恚與不忍。何故爾耶？諸比丘！彼於自身不見戒具足；又，依斯因緣而不生歡喜。恚與不忍。何故爾耶？
諸比丘！彼於自身不見戒具足；
又，依斯因緣而不生歡喜。故於無戒者，難說戒之言論。又，諸比丘！何故於少聞者，難說多聞之言論耶？故於無戒者，難說戒之言論。
又，諸比丘！何故於少聞者，難說多聞之言論耶？
五諸比丘！於少聞者，說多聞之言論時，滯礙、激烈、乖離、抗拒，呈現擾動、五諸比丘！於少聞者，說多聞之言論時，滯礙、激烈、乖離、抗拒，呈現擾動、瞋恚與不忍。何故爾耶？諸比丘！彼於自身不見聞具足；又，依斯因緣而不生歡喜。瞋恚與不忍。
何故爾耶？諸比丘！
彼於自身不見聞具足；又，依斯因緣而不生歡喜。
故於少聞者，難說多聞之言論。又，諸比丘！何故於慳吝者，難說捨施之言論耶？故於少聞者，難說多聞之言論。又，諸比丘！
何故於慳吝者，難說捨施之言論耶？六諸比丘！於慳吝者，說捨施之言論時，滯礙、激烈、乖離、抗拒，呈現擾動、六諸比丘！
於慳吝者，說捨施之言論時，滯礙、激烈、乖離、抗拒，呈現擾動、瞋恚與不忍。何故爾耶？諸比丘！彼於自身不見捨施具足；又，依斯因緣而不生歡瞋恚與不忍。何故爾耶？
諸比丘！彼於自身不見捨施具足；
又，依斯因緣而不生歡喜。故於慳吝者，難說捨施之言論。又，諸比丘！何故於無慧者，難說慧之言論耶？喜。故於慳吝者，難說捨施之言論。
又，諸比丘！何故於無慧者，難說慧之言論耶？
七諸比丘！於無慧者，說慧之言論時，滯礙、激烈、乖離、抗拒，呈現擾動、瞋七諸比丘！於無慧者，說慧之言論時，滯礙、激烈、乖離、抗拒，呈現擾動、瞋恚與不忍。何故爾耶？諸比丘！彼於自身不見慧具足；又，依斯因緣而不生歡喜。恚與不忍。
何故爾耶？諸比丘！
彼於自身不見慧具足；又，依斯因緣而不生歡喜。
故於無慧者，難說慧之言論。故於無慧者，難說慧之言論。諸比丘！對於此等五種補特伽羅，各有難說之言論。諸比丘！
對於此等五種補特伽羅，各有難說之言論。八諸比丘！對於五種補特伽羅，各有之言論。何等為五？八諸比丘！
對於五種補特伽羅，各有之言論。何等為五？
九諸比丘！對於信者，易說信之言論；對於具戒者，易說戒之言論；對於多聞者，九諸比丘！對於信者，易說信之言論；
對於具戒者，易說戒之言論；對於多聞者，
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