等。答：我宗隨眠但可說為貪等種子，不名等。答：我宗隨眠但可說為貪等種子，不名貪等，故因不成。若爾，於我此理非無，但可貪等，故因不成。
若爾，於我此理非無，但可說為貪等隨眠，不名貪等，論主所立因亦說為貪等隨眠，不名貪等，論主所立因亦不成。此難應思。詳曰：名貪等因破彼隨不成。此難應思。
詳曰：名貪等因破彼隨眠非不相應，而不障彼是隨眠攝，何以此眠非不相應，而不障彼是隨眠攝，何以此因反難染種不名隨眠？深乖論旨。若言設因反難染種不名隨眠？深乖論旨。
若言設防大眾部等為此難者，亦不應言我宗隨防大眾部等為此難者，亦不應言我宗隨眠不名貪等，所以者何？如十八界種隨其眠不名貪等，所以者何？如十八界種隨其現名十八界，貪等隨眠何即不爾？又若；隨現名十八界，貪等隨眠何即不爾？
又若；隨眠不名貪等，貪等隨眠應非貪等。若許爾眠不名貪等，貪等隨眠應非貪等。
若許爾者，此隨眠等何法攝耶？故為不可。今與彼者，此隨眠等何法攝耶？故為不可。
今與彼因作相違決定，我宗染種定是隨眠名為因作相違決定，我宗染種定是隨眠名為貪等；無所緣故；如汝隨眠對大眾等，便無貪等；無所緣故；
如汝隨眠對大眾等，便無過也。他若救言：我亦爾者，應詰彼云：不障過也。他若救言：我亦爾者，應詰彼云：不障隨眠，但不許汝不相應攝。又直責云：我宗隨眠，但不許汝不相應攝。
又直責云：我宗染種名貪等，隨現貪等心所收；汝宗隨眠染種名貪等，隨現貪等心所收；汝宗隨眠貪等名不相應中，云何攝？貪等名不相應中，云何攝？
論：「執別有餘」等者。按《成業論》敘正量部說論：「執別有餘」等者。按《成業論》敘正量部說無表惑是不相應云：有說，此法名不失壞，無表惑是不相應云：有說，此法名不失壞，由此法故能得當來愛、非愛果；意業亦爾，由此法故能得當來愛、非愛果；
意業亦爾，許有此法。若不爾者，餘心起時此便斷滅，許有此法。若不爾者，餘心起時此便斷滅，心相續中，若不引起如是別法，云何能得心相續中，若不引起如是別法，云何能得當來世果？是故定應許有此法。此法實有，當來世果？
是故定應許有此法。此法實有，心不相應行蘊所攝，餘如《疏》明。心不相應行蘊所攝，餘如《疏》明。
論：「一現所知法」者。有義：非說色等是現量境論：「一現所知法」者。有義：非說色等是現量境名現所知，若言心等他心智境，如何下說名現所知，若言心等他心智境，如何下說世共了知？他心智境非世知故。又約他心世共了知？
他心智境非世知故。又約他心名現所知，眼等應是現所知攝，佛心現量名現所知，眼等應是現所知攝，佛心現量緣眼等故，故知但是世間共了名現知也。緣眼等故，故知但是世間共了名現知也。
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