相違因云：許非慮礙及假無為，為、無為中相違因云：許非慮礙及假無為，為、無為中隨一攝故。如實無為，宗義可知。又豈彼宗隨一攝故。如實無為，宗義可知。
又豈彼宗不許聖者證得無為？若許得者，無為何非不許聖者證得無為？若許得者，無為何非現量所得，除現量智更有何法能證無為？現量所得，除現量智更有何法能證無為？
若言不同色、心而得名非得者，亦為不若言不同色、心而得名非得者，亦為不可。喻取少分，有現量得即為喻也。可。喻取少分，有現量得即為喻也。
疏：「又擇滅等非此所許，亦無不定」者。有義：此疏：「又擇滅等非此所許，亦無不定」者。有義：此亦不然。共比量於他有不定過，名不定亦不然。
共比量於他有不定過，名不定故。故但如文即無不定，無為亦如色、心、心故。故但如文即無不定，無為亦如色、心、心所體相可得，非無體故者。詳曰：若共比所體相可得，非無體故者。
詳曰：若共比量犯他不定即為過者，何有正量？且如九量犯他不定即為過者，何有正量？且如九句第二之因，亦犯他宗決定相違，以彼自句第二之因，亦犯他宗決定相違，以彼自許有聲性故。域龍何乃斷為正因，及將此許有聲性故。
域龍何乃斷為正因，及將此因聲、勝相對便為不定，以此故知，共比量因聲、勝相對便為不定，以此故知，共比量者違共及自方名為過，違他便非。不爾，乃者違共及自方名為過，違他便非。不爾，乃違諸教理也。又言無為如色、心等非無違諸教理也。
又言無為如色、心等非無體者，為自、他耶？若他無為許之心外，心外體者，為自、他耶？若他無為許之心外，心外不有何言非無？若自宗者，何乃不有他不不有何言非無？
若自宗者，何乃不有他不定耶？若言非許無不定者，與《疏》何別？雖定耶？若言非許無不定者，與《疏》何別？
雖有異端固難為據。有異端固難為據。論：「非異色心作用可得」者。如《疏》具簡真如論：「非異色心作用可得」者。
如《疏》具簡真如等法不定失矣。有義：說因應云許是有為等法不定失矣。有義：說因應云許是有為或無為不攝，非異色、心及諸心所作用可或無為不攝，非異色、心及諸心所作用可得，即簡不定。詳曰：自宗無為非定異心，得，即簡不定。
詳曰：自宗無為非定異心，他宗無為非自共許，何有不定須加論乎？他宗無為非自共許，何有不定須加論乎？問：色、心、心所為即是因，為不爾耶？設問：色、心、心所為即是因，為不爾耶？
設爾何過？二俱有失。若云因者，因但取彼爾何過？二俱有失。
若云因者，因但取彼不異色、心作用之義，豈取彼體又因是彼不異色、心作用之義，豈取彼體又因是彼有法之義？若實色、心依假得等，豈非倒乎？有法之義？若實色、心依假得等，豈非倒乎？
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