今不吉不能自守，為吉所吉遂成吉者，吉亦今不吉不能自守，為吉所吉遂成吉者，吉亦應不能自守吉性，為不吉所不吉皆成不吉。應不能自守吉性，為不吉所不吉皆成不吉。「外曰如象手」，此救上以少從多難也。象有七「外曰如象手」，此救上以少從多難也。
象有七枝，以手勝故，從勝受名為有手，故外國人呼枝，以手勝故，從勝受名為有手，故外國人呼象以為有手。《婆沙》云「佛經說信是象手，如象象以為有手。《婆沙》云「佛經說信是象手，如象手能取眾生數非眾生數物，信能取善法。」故手能取眾生數非眾生數物，信能取善法。」
故知外國道俗通詺象為有手。雖有多分，不以知外國道俗通詺象為有手。雖有多分，不以少從多。問：譬喻無窮，何故破象手耶？答：傍破少從多。
問：譬喻無窮，何故破象手耶？答：傍破吉義，大有二門：自上已來破其外法，即是外吉義，大有二門：自上已來破其外法，即是外空；今破內法，明其內空。欲使外道悟內外法空；
今破內法，明其內空。欲使外道悟內外法畢竟皆空故也。所以明內外空者，以見有內畢竟皆空故也。
所以明內外空者，以見有內外法，故生凡失二乘有所得煩惱；今悟本性外法，故生凡失二乘有所得煩惱；今悟本性空，故不起煩惱，便得解脫。若言外道見有、提空，故不起煩惱，便得解脫。
若言外道見有、提婆明空，則各一是見耳。「內曰無象過故」，有百婆明空，則各一是見耳。「內曰無象過故」，有百論師釋云：諸法實相畢竟空寂，故云無象。又論師釋云：諸法實相畢竟空寂，故云無象。
又云：此是標無象章門，下自解釋，故云無象。所云：此是標無象章門，下自解釋，故云無象。所言過故者，外人引於象手，墮無象之過，故云言過故者，外人引於象手，墮無象之過，故云無象過也。今明都非釋，不足彈之。今開為二：無象過也。
今明都非釋，不足彈之。今開為二：無象者，奪破也。過故者，縱關也。所言奪者，外無象者，奪破也。
過故者，縱關也。所言奪者，外人引於象手，以手標象、以象從手。若爾，即墮人引於象手，以手標象、以象從手。
若爾，即墮無象。所以然者，外道既名象為有手，則象與無象。所以然者，外道既名象為有手，則象與手異；如人有手，人與手異；母有子，母與子異。手異；
如人有手，人與手異；母有子，母與子異。
若象與手異，亦與頭異，四支百體一一皆然，若象與手異，亦與頭異，四支百體一一皆然，故除諸分外則無有象。問：四外道中是何人故除諸分外則無有象。問：四外道中是何人過？答：俱有此失。異於手外無有總象，故衛世過？
答：俱有此失。異於手外無有總象，故衛世師墮於無象。若象即手，但見於手則無總象，師墮於無象。
若象即手，但見於手則無總象，是故僧佉墮於無象也。勒沙婆亦一亦異俱是故僧佉墮於無象也。勒沙婆亦一亦異俱墮二無，亦異則別外無總、亦一則唯別無總。墮二無，亦異則別外無總、亦一則唯別無總。
若提子非一非異，非一還墮異無、非異還墮若提子非一非異，非一還墮異無、非異還墮
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