惡名邪見正體，謂吉不吉是邪見餘勢，故秤惡名邪見正體，謂吉不吉是邪見餘勢，故秤為氣。「是故無過」下，自免。「復次無吉故」下，第二為氣。「是故無過」下，自免。
「復次無吉故」下，第二詶其無難。汝言無有阿漚則是不吉者，若道詶其無難。汝言無有阿漚則是不吉者，若道理有之而我不安，是則為過；以道理實無，無理有之而我不安，是則為過；
以道理實無，無故無所安，所以無咎。又道理實無而汝謂有，故無所安，所以無咎。又道理實無而汝謂有，無而謂有則是邪見，故過在於外，內經無咎。無而謂有則是邪見，故過在於外，內經無咎。
又斷邪見謂標二章門，謂邪見及斷章門。從又斷邪見謂標二章門，謂邪見及斷章門。從此下釋二章門，以求之不得、無而謂有故名此下釋二章門，以求之不得、無而謂有故名邪見，而釋邪見章門。求之不得，邪見便壞，故邪見，而釋邪見章門。
求之不得，邪見便壞，故是釋斷章門。又開二別：初理奪破、次縱關破。是釋斷章門。又開二別：初理奪破、次縱關破。
理奪者，妄情謂有、道理實無，故云無吉。故莊理奪者，妄情謂有、道理實無，故云無吉。故莊周一色從三情，欲明無有定性色。《攝論》明一周一色從三情，欲明無有定性色。
《攝論》明一境從四人，亦明無有定境。又一色從二情，凡境從四人，亦明無有定境。又一色從二情，凡謂色為有、聖知色為空，色未曾空有。注文為謂色為有、聖知色為空，色未曾空有。
注文為四：一縱、二奪、三釋、四呵。「若少有吉」者，此縱關四：一縱、二奪、三釋、四呵。「若少有吉」者，此縱關也，若少有吉，我經應安，亦許汝立。「此實無吉」也，若少有吉，我經應安，亦許汝立。
「此實無吉」者，奪也，以道理實無，故我無所安，汝不應立。者，奪也，以道理實無，故我無所安，汝不應立。「何以故」下，第三釋。「愚人無方便」下，第四呵。以「何以故」下，第三釋。
「愚人無方便」下，第四呵。以外道求樂不達樂因，妄作此執言是樂因也。外道求樂不達樂因，妄作此執言是樂因也。
「復次」下，第二縱破。前明道理實無，今縱有之，「復次」下，第二縱破。前明道理實無，今縱有之，故開三門檢也。又恐外人言：有一物從於三故開三門檢也。
又恐外人言：有一物從於三情，故復以三門責之。又云：約一人故說之為情，故復以三門責之。又云：約一人故說之為吉，如女色從愛者說之為好。又如〈破方〉中云吉，如女色從愛者說之為好。
又如〈破方〉中云「於一天下說有定方」，故開三門以責之也。問：「於一天下說有定方」，故開三門以責之也。問：何故破吉乃破生耶？答：吉是有為，必是生法，何故破吉乃破生耶？
答：吉是有為，必是生法，故破生也。又寄破吉生，顯一切法都無有生，故破生也。又寄破吉生，顯一切法都無有生，令諸外道悟無生忍。注釋為二：初別釋三門、令諸外道悟無生忍。
注釋為二：初別釋三門、次總結。前釋不自中，前奪、後縱，明無有吉法次總結。前釋不自中，前奪、後縱，明無有吉法還從吉自體生。若從吉自體生者，不假梵王還從吉自體生。
若從吉自體生者，不假梵王
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