問，耆答言非；二王問誰放，耆答佛光。句別有問，耆答言非；二王問誰放，耆答佛光。
句別有四：一明此光是佛所放，於佛平等法門身中四：一明此光是佛所放，於佛平等法門身中現阿含光名為放矣，佛光常定王今始見是現阿含光名為放矣，佛光常定王今始見是以言放；二辨光實性，是光無根乃至非白；三以言放；二辨光實性，是光無根乃至非白；
三明光相，為度故現；四拂相顯實，是光雖爾實明光相，為度故現；四拂相顯實，是光雖爾實不可見乃至非白。第三段中有兩問答：初王不可見乃至非白。
第三段中有兩問答：初王問耆婆「彼天中天何因放光」，耆答「為王」，恐王問耆婆「彼天中天何因放光」，耆答「為王」，恐王喜過且言以為。「以王先」下明為所由，由王上喜過且言以為。「以王先」下明為所由，由王上言「世無良醫治我身心」，故放此光先治王身，言「世無良醫治我身心」，故放此光先治王身，後及王心，准斯驅求真是病行。「王言」已下重後及王心，准斯驅求真是病行。
「王言」已下重復怪問「如來世尊亦見念耶」，不望故爾。耆答復怪問「如來世尊亦見念耶」，不望故爾。耆答正為，於中有二：一明王有病故佛偏為、二「佛正為，於中有二：一明王有病故佛偏為、二「佛於眾生不觀」已下明王有善故使佛為。前中於眾生不觀」已下明王有善故使佛為。
前中先喻，「一人」喻佛，「七子」喻於六住菩薩及種性先喻，「一人」喻佛，「七子」喻於六住菩薩及種性前善趣眾生，「一子遇病」喻種性前善趣眾生起前善趣眾生，「一子遇病」喻種性前善趣眾生起業煩惱，「父母之心非不平等」喻佛平等，「然於業煩惱，「父母之心非不平等」喻佛平等，「然於病者心則偏多」喻佛偏憐罪惡眾生。次合顯病者心則偏多」喻佛偏憐罪惡眾生。次合顯法，「如來亦爾」合前父母，「於諸眾生非不平等」法，「如來亦爾」合前父母，「於諸眾生非不平等」合非不等，「然於罪者心即偏重」合於病子心合非不等，「然於罪者心即偏重」合於病子心則偏多，人有七子一子遇病今略不合。下重則偏多，人有七子一子遇病今略不合。
下重顯之，「放逸佛念」顯前偏顯，「不放心捨」舉輕顯顯之，「放逸佛念」顯前偏顯，「不放心捨」舉輕顯重。「何等」已下顯出不放，先問、後辨。如《地持》說，重。「何等」已下顯出不放，先問、後辨。
如《地持》說，種性、解行即以為二，初地淨心以為第三，二種性、解行即以為二，初地淨心以為第三，二地以上行跡為四，八地、九地決定為五，第十地以上行跡為四，八地、九地決定為五，第十畢竟以為第六。道「不放逸六住菩薩」，則知放畢竟以為第六。道「不放逸六住菩薩」，則知放逸在六住前。明有善中，初明如來不觀眾生逸在六住前。
明有善中，初明如來不觀眾生種性等別而為攝化，後明如來有善便念。道種性等別而為攝化，後明如來有善便念。道此語者，明王者善，故便佛為。自下第四釋光此語者，明王者善，故便佛為。
自下第四釋光名義，耆婆初辨此是如來月愛光明。下復辨名義，耆婆初辨此是如來月愛光明。下復辨
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