不動」，次喻，後合，「爾時」下結，「是名」已下結異世不動」，次喻，後合，「爾時」下結，「是名」已下結異世間。下明不悔乃至見性及後結異，文顯可知。間。下明不悔乃至見性及後結異，文顯可知。
廣中先問，下佛為辯。於中，初先舉失顯得，廣中先問，下佛為辯。於中，初先舉失顯得，即是明世異於出世，先辯後結。辯中，初明世即是明世異於出世，先辯後結。
辯中，初明世戒不淨翻前第一，先總標舉。「何以」下釋，四義戒不淨翻前第一，先總標舉。「何以」下釋，四義釋之，「為於有」者，凡夫持戒為三有果，所以不釋之，「為於有」者，凡夫持戒為三有果，所以不淨；「性不定」者，易可退敗；「不畢竟」者，體非精上，淨；
「性不定」者，易可退敗；「不畢竟」者，體非精上，此三劣也；「不能廣益」彰其狹也。「次是」下結，餘此三劣也；
「不能廣益」彰其狹也。「次是」下結，餘無悔等，文顯可知。「菩薩淨」下辯勝過劣，即無悔等，文顯可知。
「菩薩淨」下辯勝過劣，即是出世異世間義，先辯後結。辯中，初明「菩薩是出世異世間義，先辯後結。辯中，初明「菩薩戒淨」翻前第一清淨戒者；「戒非戒故」翻前世戒淨」翻前第一清淨戒者；
「戒非戒故」翻前世間戒不清淨，不取戒相名戒非戒；「非為有」者間戒不清淨，不取戒相名戒非戒；「非為有」者翻前為有，「定」者翻前性不定也，言「畢竟」者翻翻前為有，「定」者翻前性不定也，言「畢竟」者翻不畢竟，「為眾生」者翻前不為。「是名」下結。次不畢竟，「為眾生」者翻前不為。
「是名」下結。次明不悔，於中初法，次舉三喻，下合顯法。次明不悔，於中初法，次舉三喻，下合顯法。
次明歡喜，於中有三：第一正明持戒歡喜，初法、明歡喜，於中有三：第一正明持戒歡喜，初法、次喻、後合可知。第二反舉破戒不善對以顯次喻、後合可知。第二反舉破戒不善對以顯前，亦先法說、次喻、後合。三「如牧牛」下雙就二前，亦先法說、次喻、後合。
三「如牧牛」下雙就二人明憂明喜。初先立喻，「譬如二女」喻持犯人，人明憂明喜。初先立喻，「譬如二女」喻持犯人，「牛」喻如來，從佛受法名牧牛女。「一持酪瓶、一「牛」喻如來，從佛受法名牧牛女。
「一持酪瓶、一持漿瓶」喻彼二人所受戒法，瓶喻自身，酪之持漿瓶」喻彼二人所受戒法，瓶喻自身，酪之與漿正喻戒法。破戒之人於所受中未有出與漿正喻戒法。破戒之人於所受中未有出生，如彼酪中未有出生，故說為酪；持戒之人生，如彼酪中未有出生，故說為酪；
持戒之人於所受中已多出生，故說如漿。「俱共至城」齊心於所受中已多出生，故說如漿。「俱共至城」齊心趣果，「而欲賣」者行因貿果。「於路脚跌，二瓶破」趣果，「而欲賣」者行因貿果。
「於路脚跌，二瓶破」者，喻彼二人身壞命終，因盡脚跌，果喪瓶破。者，喻彼二人身壞命終，因盡脚跌，果喪瓶破。「一喜一愁」喻彼二人欣慼不同，持戒之人於「一喜一愁」喻彼二人欣慼不同，持戒之人於所受戒已多出生，所失微少，所以歡喜；破戒所受戒已多出生，所失微少，所以歡喜；
破戒之人於所受戒未有出生，所失利大，所以愁之人於所受戒未有出生，所失利大，所以愁
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