下第四就人辯定，亦得名為簡大異小。於中下第四就人辯定，亦得名為簡大異小。於中初明聲聞、緣覺無四無礙，「迦葉白」下問答會初明聲聞、緣覺無四無礙，「迦葉白」下問答會通。前中，初先總明二乘無四無礙，「何以故」下通。
前中，初先總明二乘無四無礙，「何以故」下別明二乘無四無礙，「聲聞、緣覺不能畢竟知別明二乘無四無礙，「聲聞、緣覺不能畢竟知辭義」下復總明其聲聞、緣覺無四無礙。就初辭義」下復總明其聲聞、緣覺無四無礙。就初總中，「聲聞、緣覺得四無礙無有是處」正明不總中，「聲聞、緣覺得四無礙無有是處」正明不得。「九部經」下拂權顯實明其不得，先舉昔權，得。
「九部經」下拂權顯實明其不得，先舉昔權，後拂顯實。就下別中，先問起發，昔時言得，後拂顯實。就下別中，先問起發，昔時言得，今以何義道其不得？下對釋之，於中先明緣今以何義道其不得？
下對釋之，於中先明緣覺不得，後辯聲聞。就緣覺中，初總明其無四覺不得，後辯聲聞。就緣覺中，初總明其無四無礙，「何故默」下別明不得，「是故緣覺一切無」無礙，「何故默」下別明不得，「是故緣覺一切無」下總以結之。就初總中，「菩薩度生修四無礙」下總以結之。
就初總中，「菩薩度生修四無礙」舉大顯小，「緣覺修寂，若化眾生，但現神通，默舉大顯小，「緣覺修寂，若化眾生，但現神通，默無所說，云何當有」辯小異大。別中，先明無辭無所說，云何當有」辯小異大。別中，先明無辭無樂，「何故默然」徵前起後。下對釋之，於中先無樂，「何故默然」徵前起後。
下對釋之，於中先明緣覺之人不能說法令人得燸，乃至不能明緣覺之人不能說法令人得燸，乃至不能令人發於三菩提心，「何以」下釋，以無經故。「是令人發於三菩提心，「何以」下釋，以無經故。「是故」下結，不能說故，無辭無樂。次明無法，句別故」下結，不能說故，無辭無樂。
次明無法，句別有四：一明其人，「雖知於法，無法無礙」；二「何以」有四：一明其人，「雖知於法，無法無礙」；二「何以」下釋無所以，緣覺知字，無字無礙，為是無之；下釋無所以，緣覺知字，無字無礙，為是無之；
三「何以」下辨，前無字無礙，所以不知常住二三「何以」下辨，前無字無礙，所以不知常住二字故無；四「是故」下結。下明無義，「雖知於義，無字故無；四「是故」下結。
下明無義，「雖知於義，無義無礙」正明其無，「真知義」下舉大顯小成其義無礙」正明其無，「真知義」下舉大顯小成其無義，「以是」下結。上來別解，「是故緣覺無四無無義，「以是」下結。上來別解，「是故緣覺無四無礙」總以結之。下次別明聲聞無四，先問、後礙」總以結之。
下次別明聲聞無四，先問、後解。於中先明聲聞之人無三善巧，次別，後結。解。於中先明聲聞之人無三善巧，次別，後結。
上來別明二乘無竟，下復總顯，「聲聞、緣覺上來別明二乘無竟，下復總顯，「聲聞、緣覺不能畢竟知辭知義」略以摽舉，辭為樂本，義不能畢竟知辭知義」略以摽舉，辭為樂本，義為法原，故偏舉之。下別解釋，於中七句：前三為法原，故偏舉之。下別解釋，於中七句：前三
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