非內非外乘論。「所以」下釋，先問、後斷。以性常非內非外乘論。「所以」下釋，先問、後斷。
以性常住故非內、非外，良以內空隨法治空，佛性是住故非內、非外，良以內空隨法治空，佛性是常，與彼全別，所以不在。次觀外空，「外亦如常，與彼全別，所以不在。次觀外空，「外亦如是」舉後類前。三義同前故云如是。「無有內法」是」舉後類前。
三義同前故云如是。「無有內法」彰其異義。向前宣說內空之中無外財物，今彰其異義。
向前宣說內空之中無外財物，今此宣說外空之中無內陰法，有斯異耳。次此宣說外空之中無內陰法，有斯異耳。次觀內外，「內外如是」舉後類前，三義同一故曰觀內外，「內外如是」舉後類前，三義同一故曰如是。「唯有」已下解釋如來、法、僧佛性不在三如是。
「唯有」已下解釋如來、法、僧佛性不在三空，於中先舉，「何以」下釋，「是故」下結，「是名內外」空，於中先舉，「何以」下釋，「是故」下結，「是名內外」總以結之。「有為空」中，先牒，次釋，後總結之。總以結之。「有為空」中，先牒，次釋，後總結之。
釋中，「有為悉皆是空」是總釋也。「所謂」下別，別釋中，「有為悉皆是空」是總釋也。「所謂」下別，別中三義，備如上辯：一有為法中無彼橫計眾中三義，備如上辯：一有為法中無彼橫計眾生、壽命、常、樂、我、淨；二於此空中無內、外事；三生、壽命、常、樂、我、淨；
二於此空中無內、外事；三於此空中無佛法僧及與佛性。文中先明無於此空中無佛法僧及與佛性。
文中先明無內外事，「常樂」已下明無妄計常、樂、我、淨、眾生、內外事，「常樂」已下明無妄計常、樂、我、淨、眾生、壽命。「如來」已下明此空中無佛、法、僧及與佛壽命。「如來」已下明此空中無佛、法、僧及與佛性，第一義者猶是佛性，相不及實是故皆空。性，第一義者猶是佛性，相不及實是故皆空。
「是中」已下別釋此空無佛性義，文顯可知。「是中」已下別釋此空無佛性義，文顯可知。「無為空」中，先問，次辯，後總結之。辯中，「無為悉「無為空」中，先問，次辯，後總結之。
辯中，「無為悉皆是空」總以標舉。「所謂」下別，別中三義備如皆是空」總以標舉。「所謂」下別，別中三義備如上辯：一無為空中無有橫計眾生、壽命、常樂上辯：一無為空中無有橫計眾生、壽命、常樂我淨，是中未空無為法體；二於此空中無內我淨，是中未空無為法體；
二於此空中無內外事及有為法；三於此空中無佛、法、僧及與外事及有為法；三於此空中無佛、法、僧及與佛性義。唯此三文有六句：一明此空中無苦、佛性義。
唯此三文有六句：一明此空中無苦、無常、不淨、無我有為之法，「所謂」已下少一「無」無常、不淨、無我有為之法，「所謂」已下少一「無」字，若具，應言謂無無常、苦、無我等；二明此空字，若具，應言謂無無常、苦、無我等；二明此空中無陰界入內、外之事；三明此空中無眾生、中無陰界入內、外之事；
三明此空中無眾生、壽命，此正所空；四重就初句明無有為、有漏壽命，此正所空；四重就初句明無有為、有漏之法；五重就第二明無一切內、外之事；六明之法；
五重就第二明無一切內、外之事；六明
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