初「佛法亦爾，甚深難解」總嘆顯深；二「如來實初「佛法亦爾，甚深難解」總嘆顯深；二「如來實無憂悲苦惱」明實無愛即是有我；三「而於生」無憂悲苦惱」明實無愛即是有我；
三「而於生」下彰化有愛，明共無我。第二段中，初舉無想下彰化有愛，明共無我。第二段中，初舉無想及非想喻，下約顯法。句別有三：一明實無憂及非想喻，下約顯法。
句別有三：一明實無憂即是有我；二「若言」已下彰化有憂，明共無我，即是有我；二「若言」已下彰化有憂，明共無我，於中三句破無顯有；三「以是義」下總嘆顯深，於中三句破無顯有；
三「以是義」下總嘆顯深，「佛不思」等類嘆顯深，「有憂無憂是佛境界」正「佛不思」等類嘆顯深，「有憂無憂是佛境界」正嘆顯深。第三段中，先舉空舍，眾生心識及無嘆顯深。第三段中，先舉空舍，眾生心識及無想喻空舍。喻中初明不住亦非不住，「以是」下想喻空舍。
喻中初明不住亦非不住，「以是」下結。「凡夫人」下破其定住，於中，先舉凡夫所見、結。「凡夫人」下破其定住，於中，先舉凡夫所見、次破、後釋，心及無想類之可解。下約顯法，句次破、後釋，心及無想類之可解。
下約顯法，句別有三：初言「如來憂悲如是」總明不有不無別有三：初言「如來憂悲如是」總明不有不無之義、二「若無憂」下別明非無、三「若言有」下別之義、二「若無憂」下別明非無、三「若言有」下別明非有。第四段中，先舉幻喻，下約顯法，句別明非有。第四段中，先舉幻喻，下約顯法，句別有三：一明佛有憂；二明實無憂，「無有真實」正有三：一明佛有憂；
二明實無憂，「無有真實」正明無憂，「如來已入於涅槃」等釋顯無憂，「若謂」明無憂，「如來已入於涅槃」等釋顯無憂，「若謂」已下約就愚、智，取、捨，得、失成佛無憂；三「有愁、已下約就愚、智，取、捨，得、失成佛無憂；三「有愁、無愁無能知者」總嘆顯深。第五段中，先舉上無愁無能知者」總嘆顯深。
第五段中，先舉上中下人之喻，下約顯法，句別有四：一舉「二乘中下人之喻，下約顯法，句別有四：一舉「二乘齊知自地」合前中人唯知中下，不知於上；二齊知自地」合前中人唯知中下，不知於上；二「如來不爾」合前上人能知於上及知中、下，「悉「如來不爾」合前上人能知於上及知中、下，「悉知自地」合知上也，「及以他地」合知中、下，「是故知自地」合知上也，「及以他地」合知中、下，「是故如來名無礙智」嘆以顯勝，一切悉知故曰無如來名無礙智」嘆以顯勝，一切悉知故曰無礙，示現隨世顯無礙相；三「凡夫」下舉凡不知，礙，示現隨世顯無礙相；
三「凡夫」下舉凡不知，合前下人能知下法，不知中、上，文中偏合不合前下人能知下法，不知中、上，文中偏合不能知上，餘略不合；四「有愁無愁唯佛能知」重能知上，餘略不合；四「有愁無愁唯佛能知」重合上人能知於上。上來廣辨我共無我，「以是」合上人能知於上。
上來廣辨我共無我，「以是」下結，先結其法，後以喻帖。第二明樂共苦之下結，先結其法，後以喻帖。第二明樂共苦之中，文別有四：一明如來得樂共苦利益眾生、中，文別有四：一明如來得樂共苦利益眾生、
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