皆無，乖違法理，故是妄語。自下第四正顯向皆無，乖違法理，故是妄語。自下第四正顯向前開示祕藏佛性之義，明其佛性非有非無。前開示祕藏佛性之義，明其佛性非有非無。
「若言有者，不應默然」明性非無，以非無故應為「若言有者，不應默然」明性非無，以非無故應為他人說性實有，不應默然。彼云何有？分別有他人說性實有，不應默然。彼云何有？
分別有二：一法佛性從本已來且過恒沙一切佛法，二：一法佛性從本已來且過恒沙一切佛法，如礦中金：二報佛性從本已來於其心中有如礦中金：二報佛性從本已來於其心中有可出生一切德義，如礦中金有可造作莊嚴可出生一切德義，如礦中金有可造作莊嚴具義。「亦復不應戲論諍訟」彰性非有。云何非具義。「亦復不應戲論諍訟」彰性非有。
云何非有？分別亦二：一法佛性離一切相、離一切性，有？分別亦二：一法佛性離一切相、離一切性，故名非有。云何離相？如淨醍醐，體雖是有，而故名非有。
云何離相？如淨醍醐，體雖是有，而無青、黃、赤、白等相，亦如一切眾生心識，體雖無青、黃、赤、白等相，亦如一切眾生心識，體雖是有而無大、小、長、短等相。佛性如是，體雖實是有而無大、小、長、短等相。
佛性如是，體雖實有而無一相。云何離性？如來藏中具過恒沙有而無一相。云何離性？
如來藏中具過恒沙一切佛法，不離、不脫、不異，是諸佛法同一體一切佛法，不離、不脫、不異，是諸佛法同一體性，互相集成，未有一法別守自性，故言離性。性，互相集成，未有一法別守自性，故言離性。二報佛性本來但有可生之義而未有體，如二報佛性本來但有可生之義而未有體，如樹子中而無樹體。性既如是，於中執定無不樹子中而無樹體。
性既如是，於中執定無不乖理，故勸捨之。文中初言「亦復不應戲論諍乖理，故勸捨之。文中初言「亦復不應戲論諍訟」正勸捨有，捨有同前，是以言「亦」。前勸捨無，訟」正勸捨有，捨有同前，是以言「亦」。
前勸捨無，更勸捨有，所以言「復」。若執定有，言不應法，即更勸捨有，所以言「復」。若執定有，言不應法，即名戲論。執有乖空，是故勸捨。以有此過，故勸名戲論。
執有乖空，是故勸捨。以有此過，故勸不應。「但求了等」教取正義，捨情專理故曰但不應。
「但求了等」教取正義，捨情專理故曰但求，所求如理即是其論諸法真性。「凡夫」已下求，所求如理即是其論諸法真性。「凡夫」已下舉過勸捨，道言「戲論諍訟不解」即顯不者堪舉過勸捨，道言「戲論諍訟不解」即顯不者堪能解也。問曰：今此說非有無，與彼向前第三能解也。
問曰：今此說非有無，與彼向前第三段中破有、破無有何差別，更復重來？釋言：前段中破有、破無有何差別，更復重來？釋言：前者為破情見，今此所論為明道理。又復前者者為破情見，今此所論為明道理。
又復前者就彼世諦因緣法中破定有無，今此正顯如就彼世諦因緣法中破定有無，今此正顯如來藏性非有無義，與前不同，所以更辯。自下來藏性非有無義，與前不同，所以更辯。自下
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