謂成就大種非所造色。准彼論文,故知。謂成就大種非所造色。准彼論文,故知。
亦有成能造大非所造色。問:若爾,即與亦有成能造大非所造色。問:若爾,即與《婆沙》相違。故《婆沙》一百三十二云「若成就現《婆沙》相違。
故《婆沙》一百三十二云「若成就現在大種,彼現在所造色耶?答:如是。設成就在大種,彼現在所造色耶?答:如是。
設成就現在所造色,彼現在大種耶?答:如是。以非現在所造色,彼現在大種耶?答:如是。
以非現在大種無果故,亦非現在所造色無因現在大種無果故,亦非現在所造色無因故。」《婆沙》既云以非現在大種無果故,明故。」《婆沙》既云以非現在大種無果故,明知現在大種皆有所造色果,無獨住大。解知現在大種皆有所造色果,無獨住大。
解云:論意各別,無勞會釋。或可亦不相違。云:論意各別,無勞會釋。或可亦不相違。
《婆沙》從多分說。若不爾者,如受戒時初念《婆沙》從多分說。若不爾者,如受戒時初念懸造未來世戒,豈得成彼未來戒耶?問:等懸造未來世戒,豈得成彼未來戒耶?
問:等流大種懸造當戒,可有現在獨住大種。異流大種懸造當戒,可有現在獨住大種。異熟大種非是懸造,應無現在獨住大種。解熟大種非是懸造,應無現在獨住大種。
解云;雖義不同,大種類故。等流既容現在獨云;雖義不同,大種類故。
等流既容現在獨住,異熟容有,何理能遮?又解:現在無有住,異熟容有,何理能遮?又解:現在無有異熟大種,無所造色,前引《婆沙》極分明故。異熟大種,無所造色,前引《婆沙》極分明故。
既言以非現在大種無果故,故知無有現既言以非現在大種無果故,故知無有現大獨住。既言以非現在所造色無因故,故大獨住。既言以非現在所造色無因故,故知無有現所造色獨住。應知後念無表,望知無有現所造色獨住。
應知後念無表,望現大種雖無生因,有依因故。問:若爾,即現大種雖無生因,有依因故。問:若爾,即與《正理》相違。彼論既言:有成就能造大種與《正理》相違。
彼論既言:有成就能造大種非所造色,明知亦有能造大種無所造色。非所造色,明知亦有能造大種無所造色。解云:《正理論》主述異師義。撿尋《婆沙》上下論解云:《正理論》主述異師義。
撿尋《婆沙》上下論文,全無此說。有成就能造大種非所造色,文,全無此說。有成就能造大種非所造色,此即論意各別,無勞會釋。或可亦不相此即論意各別,無勞會釋。
或可亦不相違。如受戒時初念大種造初念戒,即此大違。如受戒時初念大種造初念戒,即此大種復能懸造未來身中一期無表。理實成此種復能懸造未來身中一期無表。
理實成此初念大種,亦成現在所造無表。且望未來懸初念大種,亦成現在所造無表。且望未來懸造戒說,故《正理》言有成就能造大種非所造戒說,故《正理》言有成就能造大種非所
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