受用并所用境。能受所受同名受故。此以能受用并所用境。能受所受同名受故。
此以能所性別故離為二。亦不相違故。彼長行云。一所性別故離為二。亦不相違故。
彼長行云。一觀有為法。以觀見相識。二者觀受用。以觀器觀有為法。
以觀見相識。二者觀受用。
以觀器世間等。以何處住。以何等身受用何等。三世間等。以何處住。
以何等身受用何等。三者觀有為行。以何等法三世差別轉。三次第者觀有為行。
以何等法三世差別轉。三次第者。且自性相總談世間外道邪妄所執能執者。
且自性相總談世間外道邪妄所執能執一切自性及二所依。次明由有自性而生味一切自性及二所依。次明由有自性而生味著。次明由味著故過失隨起。後明除彼過失著。
次明由味著故過失隨起。後明除彼過失而修出離。彼論為三開合雖異。義與此同。就而修出離。
彼論為三開合雖異。義與此同。
就初自性相中有其三喻。一星二翳三燈。此論初自性相中有其三喻。一星二翳三燈。
此論初相如星。次見如翳。彼論初見次喻於相。何初相如星。次見如翳。
彼論初見次喻於相。何故爾耶。法喻義多。而作論者所取意別。謂此故爾耶。
法喻義多。而作論者所取意別。
謂此論中境心次第。先相後見。是故第二著所住論中境心次第。先相後見。
是故第二著所住味以境為初方說能受。彼論生起次第見為味以境為初方說能受。彼論生起次第見為根本。依心變境故相為後。問。法中可爾。在根本。
依心變境故相為後。問。
法中可爾。在喻如何。答。喻亦多義。且星在夜中為他所見。喻如何。
答。喻亦多義。
且星在夜中為他所見。亦能明照。晝則俱無。此論取為他所見義。彼亦能明照。
晝則俱無。此論取為他所見義。
彼論取能照明義。俱有隱顯。翳有二義。一者由論取能照明義。俱有隱顯。
翳有二義。一者由翳體故實無見有此喻於見。二者由翳見毛翳體故實無見有此喻於見。
二者由翳見毛輪等彼喻於相。若爾彼相應喻毛輪。答。毛輪輪等彼喻於相。若爾彼相應喻毛輪。
答。毛輪無體。不離於翳故但喻翳。四屬當法喻者。論無體。
不離於翳故但喻翳。四屬當法喻者。
論云於中自性相者共相見識。演曰。此為總標云於中自性相者共相見識。演曰。
此為總標三喻所喻。一共相二見三識。一星。論云。此三喻所喻。一共相二見三識。
一星。論云。
此相如星。無智闇中有彼光故。有智明中無彼相如星。無智闇中有彼光故。
有智明中無彼光故。演曰。未見真如。彼相可有真智。既起都光故。演曰。
未見真如。彼相可有真智。
既起都不現前。彼論云。譬如星宿為日所映有而不不現前。彼論云。
譬如星宿為日所映有而不現。能見心法亦復如是。二翳。此論云。人法我現。能見心法亦復如是。
二翳。此論云。
人法我見如翳。以取無義故。彼論云。如目有翳則見見如翳。以取無義故。
彼論云。如目有翳則見毛輪等色。觀有為法亦復如是。以顛倒見故。毛輪等色。
觀有為法亦復如是。以顛倒見故。
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