實性有無之義。以別三門。言遣生死涅槃相實性有無之義。以別三門。
言遣生死涅槃相者。如論中說。觀察生死涅槃皆空。名之為如。者。如論中說。
觀察生死涅槃皆空。名之為如。
問曰。經說生死是其無常無樂無我不淨。涅問曰。經說生死是其無常無樂無我不淨。
涅槃是其常樂我淨。云何言空。論言。為破顛槃是其常樂我淨。云何言空。
論言。為破顛倒心故。宣說生死苦無常等。不欲令人著無倒心故。
宣說生死苦無常等。不欲令人著無常等。以實相中無常苦等不可得故。又為破常等。
以實相中無常苦等不可得故。又為破人顛倒心故。宣說涅槃常樂我淨。不欲令人人顛倒心故。
宣說涅槃常樂我淨。不欲令人著常樂等。亦以實中常樂淨等不可得故。良著常樂等。
亦以實中常樂淨等不可得故。良以諸法皆不可得。故故名為如。言法性者。以諸法皆不可得。
故故名為如。言法性者。
入彼如中。捨離所觀染淨法相。不見生死涅入彼如中。捨離所觀染淨法相。
不見生死涅槃可得。此不可得法性自爾。故言法性。故槃可得。此不可得法性自爾。
故言法性。故論說言。譬如小兒見水中月謂為實有。入水論說言。
譬如小兒見水中月謂為實有。入水求之。求之不得便生愁憂。智者謂之水中無求之。
求之不得便生愁憂。智者謂之水中無月。法性自爾。法性如是。故云法性。言實際月。
法性自爾。法性如是。
故云法性。言實際者。如與法性。是其理實。此之理實。聖所證者。
如與法性。是其理實。
此之理實。聖所證處故。名為際。言遣三世差別相者。如論中處故。
名為際。言遣三世差別相者。
如論中說。觀三世法。不生不滅寂靜平等。名之為如。說。觀三世法。
不生不滅寂靜平等。名之為如。
斯乃三世空同曰如。言法性者。如論中說。斯乃三世空同曰如。言法性者。
如論中說。法名涅槃。不戲論法性名本分種。如黃石中法名涅槃。
不戲論法性名本分種。如黃石中金性白石中銀性。一切法中有涅槃性。故云金性白石中銀性。
一切法中有涅槃性。故云法性。言實際者。如向所說。法性名實。如亦是法性。
言實際者。如向所說。
法性名實。如亦是實。據後為言。入處名際。言就空理總別分者。實。
據後為言。入處名際。
言就空理總別分者。隨詮辨空。空有差別。說之為如。故論說。隨詮辨空。
空有差別。說之為如。
故論說。空有差品名為如矣。問曰。差品云何名如。空有差品名為如矣。
問曰。差品云何名如。
以諸法中同有空義故名為如。言法性者。廢以諸法中同有空義故名為如。言法性者。
廢詮論理。理是一味。一味之理。是法體性。故云詮論理。理是一味。
一味之理。是法體性。
故云法性。是以論言。總為一空名為法性。言實法性。是以論言。
總為一空名為法性。言實際者。論自釋言。如及法性。名之為實。證處際者。
論自釋言。如及法性。
名之為實。證處名際。言就實性有無分者。如經中說。如來名際。
言就實性有無分者。如經中說。
如來
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