淺。隨義具論。三歷法分別。四辨即離。約宗淺。隨義具論。
三歷法分別。四辨即離。
約宗分者。約宗之中。事理相對。事為世諦。理為分者。約宗之中。
事理相對。事為世諦。
理為真諦。陰界入等。彼此隔礙。是其事也。苦無常真諦。陰界入等。
彼此隔礙。是其事也。
苦無常等十六聖諦。通相之法。是其理也。第二宗中。等十六聖諦。通相之法。
是其理也。第二宗中。
因緣假有以為世諦。無性之空以為真諦。第因緣假有以為世諦。無性之空以為真諦。
第三宗中。一切諸法。異相之有以為世諦。無三宗中。一切諸法。
異相之有以為世諦。無相之空以為真諦。此與前宗假名無性有何相之空以為真諦。
此與前宗假名無性有何差別。前宗之中。觀因緣相。破法自性。此宗差別。前宗之中。
觀因緣相。破法自性。
此宗之中。觀諸法性。破因緣相。言法性者。妄想之中。觀諸法性。
破因緣相。言法性者。
妄想諸法。以無為性。故觀法性不取緣相。前宗破諸法。以無為性。
故觀法性不取緣相。前宗破性。觀法假有。如土木城雖無定性。不無假城。性。
觀法假有。如土木城雖無定性。
不無假城。此宗破相。觀法如似乾闥婆城。無城為城。此宗破相。
觀法如似乾闥婆城。無城為城。
即非城。城喻既然。幻化等譬類亦齊爾。第即非城。城喻既然。
幻化等譬類亦齊爾。第四宗中。義別有二。一依持義。二緣起義。若就四宗中。
義別有二。一依持義。
二緣起義。若就依持以明二者。妄相之法以為能依。真為所依持以明二者。
妄相之法以為能依。真為所依。能依之妄。說為世諦。所依之真。判為真依。
能依之妄。說為世諦。
所依之真。判為真諦。然彼破性破相宗中。有為世諦。無為真諦。諦。
然彼破性破相宗中。有為世諦。
無為真諦。今此宗中。妄有理無。以為世諦。相寂體有為今此宗中。
妄有理無。以為世諦。
相寂體有為真諦也。若就緣起以明二者。清淨法界。如來真諦也。若就緣起以明二者。
清淨法界。如來藏體緣起。造作生死涅槃。真性自體。說為真藏體緣起。
造作生死涅槃。真性自體。
說為真諦。緣起之用。判為世諦。第二門中。以諦。緣起之用。
判為世諦。第二門中。
以深攝淺。隨義具論。初宗之中。隨義具論。凡深攝淺。隨義具論。
初宗之中。隨義具論。
凡有七種。一情理分別。二假實分別。三理事分有七種。一情理分別。
二假實分別。三理事分別。四縛解分別。五有為無為分別。六空有分別。
四縛解分別。五有為無為分別。
六空有分別。七行教分別。言情理者。妄情所立。我眾生別。七行教分別。
言情理者。妄情所立。
我眾生等。以為世諦。無我之理。說為真諦。問曰。我等。以為世諦。
無我之理。說為真諦。
問曰。我等情取為有。於法本無。說何為諦。釋言。凡夫等情取為有。
於法本無。說何為諦。
釋言。凡夫取陰為我。陰隨情取名為我人。說為世諦。非取陰為我。
陰隨情取名為我人。說為世諦。
非全無法。其真諦者。聖人知陰非我我所。陰從全無法。其真諦者。
聖人知陰非我我所。陰從
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