證教兩行。以為因因。非獨教行。言果性者。謂證教兩行。以為因因。
非獨教行。言果性者。
謂大菩提。言果果者。謂大涅槃。前言果者。方便大菩提。言果果者。
謂大涅槃。前言果者。
方便菩提有作之果。此果者。性淨涅槃。無作果菩提有作之果。此果者。
性淨涅槃。無作果也。通而論之。性淨方便。俱是菩提。並是涅也。
通而論之。性淨方便。
俱是菩提。並是涅槃。為別兩門。異名互說。此之二果。雖復同槃。
為別兩門。異名互說。
此之二果。雖復同時。隨義分之。得以菩提顯彼涅槃。菩提能顯時。
隨義分之。得以菩提顯彼涅槃。
菩提能顯義。說為因。涅槃所顯義。說為果。然彼菩提。義。說為因。
涅槃所顯義。說為果。
然彼菩提。返望前因。已受果名。涅槃是彼果家果。故返望前因。
已受果名。涅槃是彼果家果。
故云果果。云何因中因緣之理。單說為因。所生云果果。云何因中因緣之理。
單說為因。所生行德。名為因因。乃至果中方便菩提。單名為行德。
名為因因。乃至果中方便菩提。
單名為果。性淨之體。名為果果。以彼因中始終方果。性淨之體。
名為果果。以彼因中始終方便依理起行。是故理本。直名為因。行為因因。便依理起行。
是故理本。直名為因。
行為因因。果據終極。攝德歸體。德名為果。體名果果。然果據終極。
攝德歸體。德名為果。
體名果果。然彼果中。方便菩提。說名為果。性淨涅槃。別彼果中。
方便菩提。說名為果。
性淨涅槃。別為果果。何故因中。證教兩行。通為因因。以果為果果。
何故因中。證教兩行。
通為因因。以果類因。因中教行。應名為因。證為因因。但彼因類因。
因中教行。應名為因。
證為因因。但彼因中。位分參差。義別前後。凡時生死。就本說中。
位分參差。義別前後。
凡時生死。就本說因。聖道之中。證教雖殊。同依前起。但名因因。
聖道之中。證教雖殊。
同依前起。但名因因。果無先後。故就同時。體德分二。隨義左因。
果無先後。故就同時。
體德分二。隨義左右。隱顯言耳。非因果者。釋不異前。又准經右。
隱顯言耳。非因果者。
釋不異前。又准經中。乳酪等喻。分性為六。喻相如何。一雜血中。
乳酪等喻。分性為六。
喻相如何。一雜血乳。二出血乳。三者是酪。四者生蘇。五者熟乳。
二出血乳。三者是酪。
四者生蘇。五者熟蘇。六者醍醐。以此況性差別有六四門分別。蘇。
六者醍醐。以此況性差別有六四門分別。
第一依彼迦葉品中。凡夫佛性。如雜血乳。第一依彼迦葉品中。凡夫佛性。
如雜血乳。須陀斯陀。斷小煩惱。所有佛性。如出血乳。須陀斯陀。
斷小煩惱。所有佛性。
如出血乳。那含之人佛性如酪。羅漢佛性。如似生蘇。緣那含之人佛性如酪。
羅漢佛性。如似生蘇。
緣覺菩薩性。如熟蘇。佛如醍醐。第二依彼如覺菩薩性。如熟蘇。
佛如醍醐。第二依彼如來性品說。凡夫佛性。如雜血乳。聲聞佛性。如來性品說。
凡夫佛性。如雜血乳。
聲聞佛性。如出血乳。緣覺如酪。菩薩佛性。如生熟蘇。七出血乳。
緣覺如酪。菩薩佛性。
如生熟蘇。七
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