是其生因。真心體上從本已來。有可生義。生是其生因。真心體上從本已來。
有可生義。生彼果故。故涅槃云。佛性雖無。不同㝹彼果故。
故涅槃云。佛性雖無。
不同㝹角雖以無量方便。不可得生。佛性可生。以可角雖以無量方便。不可得生。
佛性可生。以可生故。名為生因。問曰。何故㝹角之無。無而不生故。
名為生因。問曰。
何故㝹角之無。無而不可生。佛性之無。無而可生。釋言。㝹角於四可生。
佛性之無。無而可生。
釋言。㝹角於四無中。是畢竟無。故不可生。望性淨果。法佛無中。
是畢竟無。故不可生。
望性淨果。法佛之性。但是了因。非是生因。云何得知非是生之性。
但是了因。非是生因。
云何得知非是生因。如涅槃說。涅槃因者。所謂佛性。佛性之因。如涅槃說。
涅槃因者。所謂佛性。
佛性之性。不生涅槃。故非生因。是義云何。性淨因性。不生涅槃。
故非生因。是義云何。
性淨因果。體一無別。隨時分異。在染為因。出纏為果。體一無別。
隨時分異。在染為因。
出纏為果。據因以望。因外更無果體可生。據果以望。果。據因以望。
因外更無果體可生。據果以望。
果外更無因體能生。故非生因。但是了因。是果外更無因體能生。故非生因。
但是了因。是義云何諸佛之性。是真識心體有。從本已來。義云何諸佛之性。
是真識心體有。從本已來。
有可顯了成果之義。故名了因。如瓶中燈有有可顯了成果之義。故名了因。
如瓶中燈有可了義破瓶則見。以有如是可了義故。涅槃可了義破瓶則見。以有如是可了義故。
涅槃說云。佛性雖有不同虛空。虛空雖以無量方說云。佛性雖有不同虛空。
虛空雖以無量方便。不可得見。佛性可見。可見猶是可了義矣。便。不可得見。
佛性可見。可見猶是可了義矣。
以可了故。名為了因。問曰。何故虛空之有。以可了故。名為了因。
問曰。何故虛空之有。
有而叵見。佛性之有。有而可見。釋言。虛空有而叵見。佛性之有。
有而可見。釋言。
虛空說無故有叵見。佛性之有。說有為有。故有說無故有叵見。佛性之有。
說有為有。故有可見。因義如是。若就果德。總以為一。是則佛可見。
因義如是。若就果德。
總以為一。是則佛性說為生因。同一體性。轉變相起。義說為生。性說為生因。
同一體性。轉變相起。
義說為生。不同有為因果。互與異體相辨。因謝果起。說不同有為因果。
互與異體相辨。因謝果起。
說為生也。諸度等行方便顯了。說為了因。是以為生也。諸度等行方便顯了。
說為了因。是以經說。佛性如乳。方便之行。喻以醪𤏙乳能經說。
佛性如乳。方便之行。
喻以醪𤏙乳能生酪。名為生因。醪𤏙等緣顯了於酪。故名了生酪。名為生因。
醪𤏙等緣顯了於酪。故名了因。若就果德分其性淨方便差別。是則生了因。
若就果德分其性淨方便差別。是則生了二相不定。若望性淨菩提涅槃。諸度等行。是二相不定。
若望性淨菩提涅槃。諸度等行。
是其了因。故彼金剛般若論言。檀等波羅蜜。於其了因。故彼金剛般若論言。
檀等波羅蜜。於
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