辨。言就教者。三藏之中毘曇最。為分別中勝。辨。言就教者。
三藏之中毘曇最。為分別中勝。
故曰無比。言就行者。毘曇詮慧。慧行最勝故故曰無比。言就行者。
毘曇詮慧。慧行最勝故曰無比。毘曇之教。詮此勝行。故名無比。又能曰無比。
毘曇之教。詮此勝行。
故名無比。又能生彼無比之慧。故曰無比。摩德勒伽。此方正生彼無比之慧。
故曰無比。摩德勒伽。
此方正翻。名行境界。辨彰行儀。起行所依。名行境翻。名行境界。
辨彰行儀。起行所依。
名行境界。言摩夷者。此名行母。辨詮行法。能生行界。言摩夷者。
此名行母。辨詮行法。
能生行故。名為行母。與前境界。其義相似。此三之故。名為行母。
與前境界。其義相似。
此三之中。各有苞含蘊積名藏。三藏名義。略之麁爾。中。各有苞含蘊積名藏。
三藏名義。略之麁爾。
第二門中。言體性者。三藏皆用教法為體。第二門中。言體性者。
三藏皆用教法為體。何者是教。音聲字句。與法相應。是其教也。聲何者是教。
音聲字句。與法相應。
是其教也。聲是聲入。三聚法中色法所收。名字句等。諸論是聲入。
三聚法中色法所收。名字句等。
諸論不同。依如毘曇。是其法入。三聚法中。非色非不同。依如毘曇。
是其法入。三聚法中。
非色非心不相應攝名字句等三種。何別長短屈曲心不相應攝名字句等三種。何別長短屈曲高下之法。說之為字。攝字表法。說以為名。拘高下之法。
說之為字。攝字表法。
說以為名。拘攣名字。共相屬著。以成文頌。說之為句。直說攣名字。
共相屬著。以成文頌。
說之為句。直說音聲。表法便足。何用字等。若直音聲。不與字音聲。
表法便足。何用字等。
若直音聲。不與字法和合相忘。不成言語。與風鈴等音聲無法和合相忘。
不成言語。與風鈴等音聲無別。要與字合方成言語。雖與字合得成言語。別。
要與字合方成言語。雖與字合得成言語。
若當不與名法相應。不得以此表呼前法。良若當不與名法相應。不得以此表呼前法。
良以與彼名法相應。故曰表法。雖得表法。若當以與彼名法相應。故曰表法。
雖得表法。若當不與句法相應。名字分散。不成文頌。良以與不與句法相應。
名字分散。不成文頌。
良以與彼句法相應。故攝字等。得成文頌偈句差別。彼句法相應。故攝字等。
得成文頌偈句差別。依如成實不相應品。廣非前義。彼論不說聲依如成實不相應品。
廣非前義。彼論不說聲外別有非色非心字等可得。彼說字等。是其外別有非色非心字等可得。
彼說字等。是其聲性。即彼聲上表召之業。說為字等。理不聲性。
即彼聲上表召之業。說為字等。
理不相離。聲恒是實。字等恒假。其猶色與色業之相離。聲恒是實。
字等恒假。其猶色與色業之別。當體是色。色上相續動作是業。色性恒實。別。
當體是色。色上相續動作是業。
色性恒實。業恒是假。以此類彼義在可知。不勞說其韻業恒是假。
以此類彼義在可知。不勞說其韻數多少。此三何別。即就聲上。音韻屈曲。說數多少。
此三何別。即就聲上。
音韻屈曲。說
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