也。又如經說。一實諦中開分二諦。二即一實。也。又如經說。
一實諦中開分二諦。二即一實。
亦當此門。四就真性所起法中。相別分二。如亦當此門。四就真性所起法中。
相別分二。如依佛性緣起集成一切行德。德別名二。於彼依佛性緣起集成一切行德。
德別名二。於彼德中。門別相即名為不二。如維摩說。佛法德中。
門別相即名為不二。如維摩說。
佛法眾三。佛即是法。法即是眾。名為不二。如是眾三。佛即是法。
法即是眾。名為不二。
如是等也。不二雖眾。要不出此。言其入者。義別等也。不二雖眾。
要不出此。言其入者。
義別有四。一就信明入。於此不二。信順不違。故有四。一就信明入。
於此不二。信順不違。
故名為入。二就解說入。於此不二。解觀相應。名為入。二就解說入。
於此不二。解觀相應。
名之為入。三就行論入。依定照見。明了現前。名之為入。三就行論入。
依定照見。明了現前。
不見二相可以住中。名入不二。不見二相。即不見二相可以住中。名入不二。
不見二相。即是止也。明了不二。是其觀也。四就證辨入是止也。
明了不二。是其觀也。
四就證辨入亡情契實。名之為證。於得證時。不見如外亡情契實。名之為證。
於得證時。不見如外有心能證。既無有心。寧復心外有如可證。不有心能證。
既無有心。寧復心外有如可證。
不見能證。妄想不行。不見所證。虛偽不起。如不見能證。妄想不行。
不見所證。虛偽不起。
如不離心。妄想不行。心不離如。如心不異。是即真離心。妄想不行。
心不離如。如心不異。
是即真名入不二門。入不二義。辨之略爾。次第三名入不二門。入不二義。
辨之略爾。次第三門。約說分異。如維摩中。義別三階。一維摩門。
約說分異。如維摩中。
義別三階。一維摩問諸菩薩等。以言遣相。明入不二。二諸菩薩。問諸菩薩等。
以言遣相。明入不二。
二諸菩薩。問文殊師利。以言遣言。明其不二。三文殊問問文殊師利。
以言遣言。明其不二。
三文殊問彼維摩詰。以默遣言。而顯不二。此三皆是化彼維摩詰。以默遣言。
而顯不二。此三皆是化益方便分齊。息相教入。之階降也。若論自覺益方便分齊。
息相教入。之階降也。
若論自覺相應境界。不可言彰。叵以默顯。何故如是。據相應境界。不可言彰。
叵以默顯。何故如是。
據實以求。法外本無音聲文字。何言能彰。法外實以求。法外本無音聲文字。
何言能彰。法外亦無形相可得。誰用默顯。無言能彰證處亡亦無形相可得。
誰用默顯。無言能彰證處亡語。非默能顯證處絕相。詮相悉無。他所莫測。語。
非默能顯證處絕相。詮相悉無。
他所莫測。是故名為自覺境界。對處無他。自亦亡對。問是故名為自覺境界。
對處無他。自亦亡對。
問曰。維摩闡玄之極。亦使默外猶有自覺相應曰。維摩闡玄之極。
亦使默外猶有自覺相應境界。何故不論。釋言。為化極於言默。言默之境界。何故不論。
釋言。為化極於言默。
言默之外。不復可陳。不可陳處。從來未辨。豈獨今外。不復可陳。
不可陳處。從來未辨。
豈獨今
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