念攝，無相即自性及隨念攝，緣過、現故。故念攝，無相即自性及隨念攝，緣過、現故。故彼《論》云：無相分別者，謂隨先所引，及嬰彼《論》云：無相分別者，謂隨先所引，及嬰兒等不善名言者所有分別，任運分別亦兒等不善名言者所有分別，任運分別亦自性攝，緣現在故。故彼《論》云：隨境勢力，自性攝，緣現在故。
故彼《論》云：隨境勢力，任運而轉所有分別，故自性攝。餘四同前計任運而轉所有分別，故自性攝。餘四同前計度所攝，通緣境故。依遍行相，自性少分度所攝，通緣境故。
依遍行相，自性少分攝於任運，即《瑜伽論》第五所說，或有分別攝於任運，即《瑜伽論》第五所說，或有分別非尋伺句。次以七攝七者，以《雜集》七，攝非尋伺句。次以七攝七者，以《雜集》七，攝《瑜伽》七。《雜集》任運不攝瑜伽，非尋伺故，有《瑜伽》七。
《雜集》任運不攝瑜伽，非尋伺故，有相少分攝伽有相，彼緣過、現。《瑜伽》有相唯相少分攝伽有相，彼緣過、現。《瑜伽》有相唯緣過去。《論》云：謂先所受義，既說先受，故唯緣過去。
《論》云：謂先所受義，既說先受，故唯過去。或通現、過，《論》云：於先所受義，諸根過去。或通現、過，《論》云：於先所受義，諸根成熟，善名言者，所起分別，先受之類。亦云：成熟，善名言者，所起分別，先受之類。
亦云：先受，即全相攝，無相攝彼無相少分。《瑜伽》先受，即全相攝，無相攝彼無相少分。《瑜伽》通緣世，《雜集》唯未來。或《瑜伽》無相亦《雜集通緣世，《雜集》唯未來。
或《瑜伽》無相亦《雜集論》有相所攝。彼《論》釋云：隨先所引，及嬰兒論》有相所攝。彼《論》釋云：隨先所引，及嬰兒等不善名者所有分別，但約善不善，言分等不善名者所有分別，但約善不善，言分有無相，緣境無異，故有相攝。前解為勝。有無相，緣境無異，故有相攝。
前解為勝。任運據通攝彼少分，以依尋、伺及自性別。任運據通攝彼少分，以依尋、伺及自性別。
據不遍說《雜集》任運不攝，《瑜伽》任運分據不遍說《雜集》任運不攝，《瑜伽》任運分別，體性別故。餘各如名自類相攝，說無別，體性別故。餘各如名自類相攝，說無別故。約識、地分別者，初約識，後約地。別故。
約識、地分別者，初約識，後約地。約識明者，且三分別約遍行相，自性分別，通約識明者，且三分別約遍行相，自性分別，通八識有。計度分別，通六、七識。尋、伺為體，第八識有。
計度分別，通六、七識。尋、伺為體，第七識無，恒審思量，虛妄計度，第七識有。不爾七識無，恒審思量，虛妄計度，第七識有。
不爾執我是何分別？體非尋、伺，而依思、惠，立此執我是何分別？體非尋、伺，而依思、惠，立此分別。不遍行相唯在第六，如《雜集》說唯第分別。
不遍行相唯在第六，如《雜集》說唯第六識，更不通餘。《雜集》七中任運分別，即六識，更不通餘。《雜集》七中任運分別，即通五、八，餘唯第六。上據非遍，遍行相者，非通五、八，餘唯第六。
上據非遍，遍行相者，非
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