劫盜者謂次十一句；三、由劫盜故得此過失劫盜者謂次十一句；三、由劫盜故得此過失者則第十三十四兩句。二云，為五結：一、由盜者則第十三十四兩句。
二云，為五結：一、由盜此故結第五第六句；二、若於是處結初四句；此故結第五第六句；二、若於是處結初四句；
三、如其差別結第八句已下乃至第十三句；三、如其差別結第八句已下乃至第十三句；四、如實劫盜結第七句；五、由劫盜故得此過四、如實劫盜結第七句；
五、由劫盜故得此過失結第十四句。今復解云：一、由盜此故成不失結第十四句。今復解云：一、由盜此故成不與取則初四句；二、若於是處如其差別如實與取則初四句；
二、若於是處如其差別如實劫盜者謂次八句。由劫盜故得此過失者則劫盜者謂次八句。由劫盜故得此過失者則最後二句為一結，如文。不與取業道究竟者，最後二句為一結，如文。
不與取業道究竟者，如對法云：謂取為己有。欲邪行中，初散釋經如對法云：謂取為己有。欲邪行中，初散釋經文，後結略義。前中先標總句，後別釋十句。一、文，後結略義。
前中先標總句，後別釋十句。一、於諸父母等所守護；二、有治罰；三、有障礙，此於諸父母等所守護；
二、有治罰；三、有障礙，此明處女三種守護；四、他妻妾；五、他所攝而未明處女三種守護；
四、他妻妾；五、他所攝而未適他三護同前；六、若由凶作；七、若由強力；八、適他三護同前；
六、若由凶作；七、若由強力；
八、若由隱伏；九、而行欲行，此四句則顯侵他護；若由隱伏；九、而行欲行，此四句則顯侵他護；
十、則於此事非理欲心與行欲行，此則於自十、則於此事非理欲心與行欲行，此則於自妻妾而為罪失。非道者此有三義：一、非所行妻妾而為罪失。非道者此有三義：一、非所行路謂支分等非產門；二、非道數過極五量；三、路謂支分等非產門；
二、非道數過極五量；三、非理謂如常法及一切男及不男故。五十九非理謂如常法及一切男及不男故。
五十九云：非處非量非時及不應理男及不男。非處云：非處非量非時及不應理男及不男。非處者，謂安佛法僧處，父母床席，地不平處等，僧者，謂安佛法僧處，父母床席，地不平處等，僧伽藍等是。非時者，有病懷孕與兒乳等，三明伽藍等是。
非時者，有病懷孕與兒乳等，三明六闇等，廣如五十九自解欲邪行業道，究竟六闇等，廣如五十九自解欲邪行業道，究竟者謂交會事成。略義中攝之為三，景云：若彼者謂交會事成。略義中攝之為三，景云：若彼所行者，結前處女他妻三種守護，他守護境所行者，結前處女他妻三種守護，他守護境是彼所行，故云若彼所行。行差別者，結前凶是彼所行，故云若彼所行。
行差別者，結前凶詐強力隱伏行邪差別。若欲邪行者，結於自詐強力隱伏行邪差別。若欲邪行者，結於自妻非道時處而為罪失。基云：若彼所行攝前妻非道時處而為罪失。
基云：若彼所行攝前六句，雖所行處亦成罪故；二、若行差別攝次六句，雖所行處亦成罪故；二、若行差別攝次
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