永不得顯，顯如未顯，常有體故，因亦是有，何永不得顯，顯如未顯，常有體故，因亦是有，何不為障而獨果有能為障耶？量云：汝宗之果，不為障而獨果有能為障耶？量云：汝宗之果，應永不顯，常有性故，猶如未顯，汝宗因體，亦應永不顯，常有性故，猶如未顯，汝宗因體，亦應為障，體常有故，猶如於果。若言果性是障應為障，體常有故，猶如於果。
若言果性是障緣者，如第一法亦因亦果，望種果性是障緣者，如第一法亦因亦果，望種果性是障緣，被障不顯，望莖因性非障緣邊，既不被障緣，被障不顯，望莖因性非障緣邊，既不被障則應顯，是則一法亦顯不顯，故不應理。應立則應顯，是則一法亦顯不顯，故不應理。應立量云：汝宗果體，亦應不顯，即因體故，如自性量云：汝宗果體，亦應不顯，即因體故，如自性因。然彼宗果，體一向顯，故為此難，或汝自性，因。
然彼宗果，體一向顯，故為此難，或汝自性，體亦應顯，果之因故，如後果因，猶彼執芽，是體亦應顯，果之因故，如後果因，猶彼執芽，是因必顯，故成斯難，或應果性非障，體即因故，因必顯，故成斯難，或應果性非障，體即因故，如因，因亦應障，即果體故如果，故言一法亦如因，因亦應障，即果體故如果，故言一法亦因果。為異不異者，謂因中有果性，法與遇緣因果。為異不異者，謂因中有果性，法與遇緣顯果為異不異。若不異者，法應常顯，以本法顯果為異不異。
若不異者，法應常顯，以本法先常有故，先顯今顯，不應道理。量云：汝宗果先常有故，先顯今顯，不應道理。量云：汝宗果法，先來應顯，即本法比量，翻此可知。若言異法，先來應顯，即本法比量，翻此可知。
若言異者，彼顯為無因耶等者，問果顯時，有因無因，者，彼顯為無因耶等者，問果顯時，有因無因，若言無因，汝言本有果性，從緣而顯，顯則有若言無因，汝言本有果性，從緣而顯，顯則有因，而言此顯無因，不應理也。量云：果法先來因，而言此顯無因，不應理也。量云：果法先來應顯，顯無因故，如後顯時，或今應不顯，無顯應顯，顯無因故，如後顯時，或今應不顯，無顯因故，如未顯時。若言有因果，顯既有因，此因因故，如未顯時。
若言有因果，顯既有因，此因亦可顯，然果性可顯，因不可顯，以不顯因，能亦可顯，然果性可顯，因不可顯，以不顯因，能顯於果，不應道理。量云：今因應不能顯，果自顯於果，不應道理。量云：今因應不能顯，果自不顯故，如果未顯時。結牒彼言：性若是無，不不顯故，如果未顯時。
結牒彼言：性若是無，不可顯了等者，有相法中，若無彼性，不可顯了，可顯了等者，有相法中，若無彼性，不可顯了，如角中乳、水中酪等，若有彼性，方可顯了，如如角中乳、水中酪等，若有彼性，方可顯了，如乳中酪、鑛中金，不遮有無性，但遮果住因。示乳中酪、鑛中金，不遮有無性，但遮果住因。示正義有六：一、處遠離難取；二、四障難取，如前正義有六：一、處遠離難取；
二、四障難取，如前第三卷說：一覆蔽障等；三、微細難取，如極微第三卷說：一覆蔽障等；三、微細難取，如極微
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