可相破，復成二關；三就燈縱奪，復成兩難。合可相破，復成二關；三就燈縱奪，復成兩難。
合六關也。謂有三雙：前二破法、後一破譬。就初六關也。謂有三雙：前二破法、後一破譬。
就初為二：若有法能了如燈者，牒外義也。「瓶中先為二：若有法能了如燈者，牒外義也。「瓶中先有」者，設二難也。一者有難，燈未照瓶則暗中有」者，設二難也。
一者有難，燈未照瓶則暗中瓶前有，有未與瓶合時瓶亦先有。瓶既前有，瓶前有，有未與瓶合時瓶亦先有。瓶既前有，何用有也？故得於合義而有墮無用。問：暗中何用有也？
故得於合義而有墮無用。問：暗中有瓶，燈有了出之用。亦前有於瓶，有了出用，有瓶，燈有了出之用。
亦前有於瓶，有了出用，何故無用？答：有小異燈。汝有本令物有耳，今何故無用？答：有小異燈。
汝有本令物有耳，今物未與有合先已有竟，何用有也？若言有瓶物未與有合先已有竟，何用有也？若言有瓶性者，此性有異無，終自是有。又性有本來自性者，此性有異無，終自是有。
又性有本來自有，不由有有。亦事有本來自有，亦不由有有。有，不由有有。亦事有本來自有，亦不由有有。
又大有了性有成有，陶師亦能爾。陶師既是又大有了性有成有，陶師亦能爾。陶師既是生因，大有亦是生因。第二就無難者，若未與生因，大有亦是生因。
第二就無難者，若未與有合未有瓶、與有合方有瓶，則有是生因，前有合未有瓶、與有合方有瓶，則有是生因，前得了墮無用過、後得用墮生因。問：今偈本破得了墮無用過、後得用墮生因。問：今偈本破燈，與〈破神品〉破燈何異？答：上暗中瓶本有，而燈，與〈破神品〉破燈何異？
答：上暗中瓶本有，而覺體本無，有無不同故非譬。今偈縱其瓶法覺體本無，有無不同故非譬。今偈縱其瓶法先有而有，墮無用過。問：上何故就無破，今就先有而有，墮無用過。
問：上何故就無破，今就有破？答：道理之中，緣未合時五道之中實無有破？答：道理之中，緣未合時五道之中實無覺體，故就無破。道理之中瓶未與大有合時覺體，故就無破。
道理之中瓶未與大有合時不無有瓶，故就有破。偈本二：一者就瓶已有不無有瓶，故就有破。偈本二：一者就瓶已有破、二就瓶未有破。就瓶已有破，法譬乃同，而破、二就瓶未有破。
就瓶已有破，法譬乃同，而有墮無用之失。「若有未合時」下，就未有義破，有墮無用之失。「若有未合時」下，就未有義破，法譬不同，得於有用而有墮生因之過。「復次法譬不同，得於有用而有墮生因之過。
「復次若以相可相成何故一不二」者，就相可相破。若以相可相成何故一不二」者，就相可相破。若以相可相成者，牒外義也。大有是相、瓶是若以相可相成者，牒外義也。
大有是相、瓶是可相，要以大有之相瓶為可相，然後瓶方得可相，要以大有之相瓶為可相，然後瓶方得成，故云若以相可相成也。何以故一不二者，成，故云若以相可相成也。何以故一不二者，第二正破。瓶既有相復有可相二義方成者，第二正破。
瓶既有相復有可相二義方成者，
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