相證神。又前直舉外相證神，今舉能依證有相證神。又前直舉外相證神，今舉能依證有所依。又云：此復次是勒沙婆義。今謂不然，如所依。
又云：此復次是勒沙婆義。今謂不然，如向釋也。是故神是實有釋偈本初句，排論主向釋也。
是故神是實有釋偈本初句，排論主三空，謂論主撥有言無，即是謗彼真諦故無三空，謂論主撥有言無，即是謗彼真諦故無解脫。「內曰」下，第二總破。若有而言無，論主則解脫。「內曰」下，第二總破。
若有而言無，論主則應有過；以無而言無，是故無失。猶如兔角實應有過；以無而言無，是故無失。
猶如兔角實無而言無，所以無過。次翻此語，若有而言有，無而言無，所以無過。次翻此語，若有而言有，外道無過；今無而言有，故是惡邪。如無兔角外道無過；
今無而言有，故是惡邪。如無兔角謂有兔角，名為顛倒。「諦觀察之實無有神」者，謂有兔角，名為顛倒。
「諦觀察之實無有神」者，論主云無而言無是故無過，謂外人無而言論主云無而言無是故無過，謂外人無而言有所以有失。外人復云有而言有是故無過，有所以有失。外人復云有而言有是故無過，謂論主有而言無所以有失。如莊周云「彼此謂論主有而言無所以有失。
如莊周云「彼此俱一是非」，是故此句釋內外之紛。內諦觀察俱一是非」，是故此句釋內外之紛。內諦觀察故無而言無，知外無而言有；外不諦察故無故無而言無，知外無而言有；
外不諦察故無而言有，謂內有而言無。又諸異外道還自相而言有，謂內有而言無。又諸異外道還自相破。若以出入息為神相者，第四禪已上應當破。
若以出入息為神相者，第四禪已上應當無我，以無出入息故。若以視眴為神相者，諸無我，以無出入息故。若以視眴為神相者，諸天目及魚眼不眴，應當無有我；又無色界眾天目及魚眼不眴，應當無有我；
又無色界眾生及無眼人悉應無我。若以壽命為我相者，生及無眼人悉應無我。若以壽命為我相者，外道以暖觸為壽命，若爾大日等有暖觸亦外道以暖觸為壽命，若爾大日等有暖觸亦應有我。「外曰」下，第二僧佉別立義。始末七番，應有我。
「外曰」下，第二僧佉別立義。始末七番，前五法說、後二列譬。僧佉前論義凡三意：一前五法說、後二列譬。
僧佉前論義凡三意：一者道術最前行於世、二者惑人多執、三者計者道術最前行於世、二者惑人多執、三者計一為四句之初。故《成論》云「一等四執，初云實一為四句之初。故《成論》云「一等四執，初云實有神。」對論主上明空義無神，彼謂提婆立空，有神。」
對論主上明空義無神，彼謂提婆立空，故自立於有。是以內外互相杭執也。又論主故自立於有。是以內外互相杭執也。
又論主上云：諦觀察之故無而言無，外人不諦觀察上云：諦觀察之故無而言無，外人不諦觀察故無而言有。外今亦云：內不諦觀察故有而故無而言有。外今亦云：內不諦觀察故有而言無，謂我無而言有。我今諦察，知內有而言言無，謂我無而言有。
我今諦察，知內有而言
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