無用。外云體遍用不遍、體用不同，不應將用無用。外云體遍用不遍、體用不同，不應將用同體令體遍用亦遍，亦不應以體同用令無同體令體遍用亦遍，亦不應以體同用令無用處則無有體，故取意牒之。「但有是語」者，總用處則無有體，故取意牒之。
「但有是語」者，總非也。五道之中無有覺用而有覺體，有語無非也。五道之中無有覺用而有覺體，有語無義，故云但也。「外曰因緣合故覺力有用」者，救義，故云但也。
「外曰因緣合故覺力有用」者，救上力有力不異難也。力與神齊，故神遍力亦上力有力不異難也。力與神齊，故神遍力亦遍。以無五道遍，緣合故有力不遍，一處緣合遍。
以無五道遍，緣合故有力不遍，一處緣合則一處有用，故有力不遍，是故力有力異也。則一處有用，故有力不遍，是故力有力異也。「內曰墮生相」者，前明覺與神齊，神遍用亦遍；「內曰墮生相」者，前明覺與神齊，神遍用亦遍；
今明用假緣發體亦應然，故云墮生相也。「外今明用假緣發體亦應然，故云墮生相也。「外曰如燈」者，緣能發用、不能生體，如燈顯照物、曰如燈」者，緣能發用、不能生體，如燈顯照物、不能成物。如舊明本有義，假緣得顯、緣不能不能成物。
如舊明本有義，假緣得顯、緣不能生。「內曰」下，明五塵成瓶，若無燈時身觸亦得。生。「內曰」下，明五塵成瓶，若無燈時身觸亦得。
又有瓶用，若因緣未合時，取覺不得，亦無有又有瓶用，若因緣未合時，取覺不得，亦無有用。二義不同，故非喻也。「外曰如色」者，前就能用。二義不同，故非喻也。
「外曰如色」者，前就能了為喻，內以所了為難；今捨燈就色，明瓶具了為喻，內以所了為難；今捨燈就色，明瓶具五塵色之一分。燈若未照，取色不得，又無發五塵色之一分。
燈若未照，取色不得，又無發識之用；如緣未合，取覺不得，又無覺知之用。識之用；如緣未合，取覺不得，又無覺知之用。
兩義全同，故云如色。或言是壁上之色，此亦兩義全同，故云如色。或言是壁上之色，此亦無失，但就瓶色為勝。「內曰」下，汝捨瓶就色，雖無失，但就瓶色為勝。
「內曰」下，汝捨瓶就色，雖勉前過而更招後失。然青黃之色，燈未照時其勉前過而更招後失。然青黃之色，燈未照時其相已了。汝覺以了別為相，緣未合時未能了相已了。
汝覺以了別為相，緣未合時未能了別，云何將已了之色喻未了之覺？問：何故破別，云何將已了之色喻未了之覺？問：何故破燈無脩妬路、破色有脩妬路也。答：外道根本，燈無脩妬路、破色有脩妬路也。
答：外道根本，燈色合譬，燈喻於緣、色譬如覺。燈未照色，取燈色合譬，燈喻於緣、色譬如覺。燈未照色，取色不得，亦無發識之用，如緣未合，取覺不得，色不得，亦無發識之用，如緣未合，取覺不得，覺亦無用。但天親開外燈色以為兩救義生：覺亦無用。
但天親開外燈色以為兩救義生：內曰以破於燈，故破燈無脩妬路，還用提婆內曰以破於燈，故破燈無脩妬路，還用提婆本答；以破於色，故有脩妬路。復次以無相故，本答；以破於色，故有脩妬路。
復次以無相故，
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