前明了不了異，故法譬不同；今辨有相無相前明了不了異，故法譬不同；今辨有相無相別，故法譬有異，是故重破。此中色有三句、覺別，故法譬有異，是故重破。
此中色有三句、覺亦三句。色三者，一「無相故」，標色無相也，明色亦三句。色三者，一「無相故」，標色無相也，明色無有人知之相，故云無相。「色相不以人知為無有人知之相，故云無相。
「色相不以人知為色相」者，第二句釋色無相也。色自有青黃為色相」者，第二句釋色無相也。色自有青黃為相，不以人知為相。「是故」下，第三句結無相也。相，不以人知為相。
「是故」下，第三句結無相也。以色不以人知為相，故人不知時常有色體以色不以人知為相，故人不知時常有色體也。「汝知是神相」者，標神以知為相也。「不應以也。
「汝知是神相」者，標神以知為相也。「不應以無知處為知」，第二句呵外人未有知時有於覺無知處為知」，第二句呵外人未有知時有於覺體。汝法中知覺一義，故外謂人不知時有覺，體。
汝法中知覺一義，故外謂人不知時有覺，即是無知時有覺義。是故今責之，知即是覺，即是無知時有覺義。是故今責之，知即是覺，若無知即無覺、若有覺即有知，云何言無知若無知即無覺、若有覺即有知，云何言無知時有覺？若無知時有覺，應無覺時有知也。又時有覺？
若無知時有覺，應無覺時有知也。又知覺一義，無知即無覺、無覺即無神，以神覺知覺一義，無知即無覺、無覺即無神，以神覺一體也。「外曰優樓迦」下，第三別出論義。其人一體也。
「外曰優樓迦」下，第三別出論義。其人後論凡有五義：一者道術後興；二者行世不後論凡有五義：一者道術後興；
二者行世不盛；三依一異四句是第二異義，故後出論也；盛；三依一異四句是第二異義，故後出論也；
四者見一義有失，謂異無過；五者見論主借四者見一義有失，謂異無過；五者見論主借異以破一，謂異有道理，是故出論。往復五番異以破一，謂異有道理，是故出論。
往復五番皆引喻明義。優樓迦謂佛寶也，弟子謂僧寶皆引喻明義。優樓迦謂佛寶也，弟子謂僧寶也，誦衛世師經謂法寶也。「言知與神異」者，立也，誦衛世師經謂法寶也。
「言知與神異」者，立己宗也。《訶梨傳》云「優樓迦弟子自稱我師優己宗也。《訶梨傳》云「優樓迦弟子自稱我師優樓迦，說經名衛世，繁文以六諦為主、簡旨明樓迦，說經名衛世，繁文以六諦為主、簡旨明知異乎神。若能屈我此言，斬首相謝。」與今文知異乎神。
若能屈我此言，斬首相謝。」與今文相似也。其人立神知異者，既在僧佉後出，見相似也。
其人立神知異者，既在僧佉後出，見一宗有過，是故立論，名衛世師。衛世師稱為一宗有過，是故立論，名衛世師。衛世師稱為勝異，異於僧佉、勝於僧佉，故名勝異。「是故神勝異，異於僧佉、勝於僧佉，故名勝異。
「是故神不墮無常中」者，僧佉知與神一，知無常神即不墮無常中」者，僧佉知與神一，知無常神即無常，知不遍神則不遍；神既常遍，知亦常遍。無常，知不遍神則不遍；神既常遍，知亦常遍。
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