自說云「以諸法性即真實故，無來無去無生自說云「以諸法性即真實故，無來無去無生無滅等。」有義：此二合為經宗，性相名殊、體用無滅等。」有義：此二合為經宗，性相名殊、體用無別，因或具闕果必俱故。又即此二是正所無別，因或具闕果必俱故。
又即此二是正所求，若因若果俱修證故。又即此二是真實身，求，若因若果俱修證故。又即此二是真實身，合立為宗，義符順故。問：境、伴、文字何不為宗？合立為宗，義符順故。
問：境、伴、文字何不為宗？答：此二是本，彼三末故。又境與伴及彼能詮，有答：此二是本，彼三末故。
又境與伴及彼能詮，有此必俱，豈別立故。問：經明二諦，何不為宗？答：此必俱，豈別立故。問：經明二諦，何不為宗？
答：先德以彰，為宗無失。又此智證事理皆周，此先德以彰，為宗無失。又此智證事理皆周，此以攝彼不別。明經宗訖。第二明經體。於以攝彼不別。
明經宗訖。第二明經體。
於中分二：先體、後性。明諸教體，有總、有別。初中分二：先體、後性。明諸教體，有總、有別。
初總明者，《瑜伽》八十一云「經體有二：一文、二總明者，《瑜伽》八十一云「經體有二：一文、二義，文是所依、義即能依，由能詮文義得顯故。」義，文是所依、義即能依，由能詮文義得顯故。」後別明者，即於前二復分為五：文三、義二。文後別明者，即於前二復分為五：文三、義二。
文有三者，一隱假談實，以聲為體。《俱舍論》云「有有三者，一隱假談實，以聲為體。《俱舍論》云「有說佛教語為自性，彼說法蘊皆色蘊攝，語用說佛教語為自性，彼說法蘊皆色蘊攝，語用音聲為自性故，佛意所說他所聞故。」對法論音聲為自性故，佛意所說他所聞故。」
對法論有成所引聲，不說名等為成所引。《唯識論》云有成所引聲，不說名等為成所引。《唯識論》云「若名句文離聲實有，應如色等非實能詮，故「若名句文離聲實有，應如色等非實能詮，故說佛教以聲為體。」二隱實談假，名等為體。《俱說佛教以聲為體。」
二隱實談假，名等為體。《俱舍論》云「有說佛教，名為自性。彼說法蘊皆行舍論》云「有說佛教，名為自性。
彼說法蘊皆行蘊攝，名不相應行為性故。」要由有名乃說為蘊攝，名不相應行為性故。」要由有名乃說為教，是故佛教體即是名。謂如句文次第行列、教，是故佛教體即是名。
謂如句文次第行列、次第安布、次第連合，故說佛教名等為體。三次第安布、次第連合，故說佛教名等為體。三假實合論，性用為體。《十地論》云「說者聽者皆假實合論，性用為體。
《十地論》云「說者聽者皆以二事而得究竟：一者聲、二善字，字為所依，以二事而得究竟：一者聲、二善字，字為所依，攝名句故。」謂即此二而為四法，聲、名、句、文用攝名句故。」謂即此二而為四法，聲、名、句、文用各別故。名詮自性，句詮差別，文即是字為二各別故。
名詮自性，句詮差別，文即是字為二所依。此三離聲雖無別體，而假實異亦不即所依。此三離聲雖無別體，而假實異亦不即聲。由此法詞二無礙解境有別故，法緣名等聲。
由此法詞二無礙解境有別故，法緣名等
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