此法歡喜信受；言喜法者，謂於此法冀多此法歡喜信受；言喜法者，謂於此法冀多修習。又按《瑜伽》九十二云：「於三世境生愛、修習。
又按《瑜伽》九十二云：「於三世境生愛、樂等。」亦可以彼連類釋此，故彼論云：「謂於樂等。」亦可以彼連類釋此，故彼論云：「謂於人天住境界愛，依現在世故；住境界樂，人天住境界愛，依現在世故；
住境界樂，依過去世故；住境界欣，於現在世依過去依過去世故；住境界欣，於現在世依過去境生愛樂故；住境界喜，於未來世依現境生愛樂故；
住境界喜，於未來世依現在境生愛樂故。若於如是三世境中住染在境生愛樂故。若於如是三世境中住染污者，當知彼為稱讚所欲有遺乏苦。」依污者，當知彼為稱讚所欲有遺乏苦。」
依彼《瑜伽》釋愛、樂等，釋四賴耶亦有一家之彼《瑜伽》釋愛、樂等，釋四賴耶亦有一家之行相也，兼正合言總成四釋。問：言賴耶行相也，兼正合言總成四釋。問：言賴耶者執藏之義，為第七執稱為賴耶，二《攝論》者執藏之義，為第七執稱為賴耶，二《攝論》中約三世解，即唯第六，一何乖返？答：有義中約三世解，即唯第六，一何乖返？
答：有義三釋。一云阿賴耶名唯依第七我愛以得，三釋。一云阿賴耶名唯依第七我愛以得，彼論唯依第六釋者，對他宗故。二云通彼論唯依第六釋者，對他宗故。
二云通六、七識，我愛得名，我愛執藏無簡別故。設六、七識，我愛得名，我愛執藏無簡別故。設有處說但依第七，應知彼依相續顯說，第有處說但依第七，應知彼依相續顯說，第四地中不捨其名。要至八地方說捨者，依四地中不捨其名。
要至八地方說捨者，依其究竟盡處說故，然彼二論依對他釋。其究竟盡處說故，然彼二論依對他釋。三云得名如前第二師說，二論之中通依六、三云得名如前第二師說，二論之中通依六、七，且無性釋愛阿賴耶不約三世，由總說七，且無性釋愛阿賴耶不約三世，由總說故即通第七。世親後釋，釋其愛名，亦通第故即通第七。
世親後釋，釋其愛名，亦通第七，緣現藏識愛為我故，於理無違。七，緣現藏識愛為我故，於理無違。論：「謂生一向若愛處」等者。問：若有宗云，言論：「謂生一向若愛處」等者。
問：若有宗云，言愛著者據善趣說，而云苦受不愛著者乃愛著者據善趣說，而云苦受不愛著者乃有相扶。答：彼經中云，世間眾生愛賴耶等，有相扶。答：彼經中云，世間眾生愛賴耶等，豈彼苦處非世間耶？既是世間，云何無有豈彼苦處非世間耶？
既是世間，云何無有所著之法？故苦之處即我賴耶為真著處。所著之法？故苦之處即我賴耶為真著處。
疏：「《攝論》不言除」等者。以彼有宗說諸聖者皆疏：「《攝論》不言除」等者。以彼有宗說諸聖者皆無我見，不但無學；為對彼宗故，不別除無我見，不但無學；
為對彼宗故，不別除
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