論：「能為緣故」者。有義：其第三因同前初因，亦論：「能為緣故」者。有義：其第三因同前初因，亦有不定。詳曰：愛非全假，如前已釋，故無有不定。
詳曰：愛非全假，如前已釋，故無不定。不定。論：「非即三和」者。有義：前之三因，皆悉成此，非論：「非即三和」者。
有義：前之三因，皆悉成此，非三和宗，即無其過。非即三和，宗若成者，其三和宗，即無其過。非即三和，宗若成者，其實有宗，自然成故，不須重立以為宗也。詳實有宗，自然成故，不須重立以為宗也。
詳曰：縱成其觸，非三和已，何理實有自然得曰：縱成其觸，非三和已，何理實有自然得成？如彼愛等雖非三和，亦非實有，共畢竟成？如彼愛等雖非三和，亦非實有，共畢竟無；生等四相亦非三和，豈實有耶？故知不無；
生等四相亦非三和，豈實有耶？故知不可非三和，成實有自立。可非三和，成實有自立。
論：「謂此驚覺應起心種」等者。有義：依疏初論：「謂此驚覺應起心種」等者。有義：依疏初說作意種子，警已逢緣，應起心種。以警種說作意種子，警已逢緣，應起心種。
以警種者，此唯種子義不相應，今釋相應現作意者，此唯種子義不相應，今釋相應現作意故。解云：由現作意行相難知故，此舉種以故。解云：由現作意行相難知故，此舉種以釋體性。雖作是解，其理極難，故今但依第釋體性。
雖作是解，其理極難，故今但依第二釋也。謂現作意警覺，現起相應心種，以二釋也。謂現作意警覺，現起相應心種，以之為性，現令起種名應起種，非當起種名之為性，現令起種名應起種，非當起種名應起也。詳曰：何理得知明現作意？若言應起也。
詳曰：何理得知明現作意？若言本說相應法故，故知現者。若爾，心所與心本說相應法故，故知現者。
若爾，心所與心相應名為相應，應俱辨現，如何第八前亦相應名為相應，應俱辨現，如何第八前亦明種？又若警覺現起種者，夫言種子生果明種？又若警覺現起種者，夫言種子生果為義，現果既生，何意須警？若令趣境，自是為義，現果既生，何意須警？
若令趣境，自是現能，論乃合云警應起現。若言由種，現方現能，論乃合云警應起現。若言由種，現方得生，雖在現位，但言警種。若爾，前觸例亦得生，雖在現位，但言警種。
若爾，前觸例亦應然，前何不言和合三種？彼既不爾，此云應然，前何不言和合三種？彼既不爾，此云何然？故疏初解理固無失，餘如《燈》會。何然？
故疏初解理固無失，餘如《燈》會。疏：「此質不定至復應思擇」者。此生等喻有隨疏：「此質不定至復應思擇」者。
此生等喻有隨一過，大乘不許有小生故，設有生等。生一過，大乘不許有小生故，設有生等。生等復假，故無不定。等復假，故無不定。
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