疏：「亦顯大眾」等者。略為二釋。一云：言十疏：「亦顯大眾」等者。略為二釋。
一云：言十二緣起非是者，非種子也；言無為無取等二緣起非是者，非種子也；言無為無取等者，釋其所以。二云：非是之言而屬下句，者，釋其所以。
二云：非是之言而屬下句，顯彼緣起體非無為；言無取等，釋所以也。顯彼緣起體非無為；言無取等，釋所以也。
前釋為本。本顯無為非是種子，不欲破前釋為本。本顯無為非是種子，不欲破彼無為義故。問：因論生論，他若救云，無為彼無為義故。
問：因論生論，他若救云，無為體性雖非緣生，而能隔彼立緣生名，斯亦體性雖非緣生，而能隔彼立緣生名，斯亦何失？亦如想受無為等義。答：應詰彼云：何失？亦如想受無為等義。
答：應詰彼云：且汝無為，為有功能，為無功能？若有功能，且汝無為，為有功能，為無功能？若有功能，應非無為，有功能故，如所隔法；若無功應非無為，有功能故，如所隔法；
若無功能，如何能隔？若爾，大乘無為亦爾，一切賢能，如何能隔？若爾，大乘無為亦爾，一切賢聖皆以無為而有差別，二過亦同。答：但由聖皆以無為而有差別，二過亦同。
答：但由賢聖證有淺深，而有差別，豈由無為而有賢聖證有淺深，而有差別，豈由無為而有功能令賢聖別？故不相例。若言無為，體即功能令賢聖別？故不相例。
若言無為，體即緣生，其過更甚，思可知矣。有義：亦遮上座緣生，其過更甚，思可知矣。有義：亦遮上座現在一念心、心所法而有前後先生後滅，色現在一念心、心所法而有前後先生後滅，色法四時生、住、異、滅，及古薩婆多現在一念法四時生、住、異、滅，及古薩婆多現在一念住、異、滅三先後次第者。詳曰：理未必然。住、異、滅三先後次第者。
詳曰：理未必然。彼等雖計二、四、三法俱時而有，皆唯一念彼等雖計二、四、三法俱時而有，皆唯一念名剎那滅。若言一念有多法俱故不許者，名剎那滅。
若言一念有多法俱故不許者，種生現時有三法俱，種應非種。若言彼種生現時有三法俱，種應非種。若言彼計有次第故，故非種者，容簡上座、有宗一計有次第故，故非種者，容簡上座、有宗一念，豈分時耶？何得簡之？文論但遮常無念，豈分時耶？
何得簡之？文論但遮常無轉法，彼二、四、三豈常無轉？由斯未必遮轉法，彼二、四、三豈常無轉？
由斯未必遮彼生等，然傍義簡理亦應通。彼生等，然傍義簡理亦應通。疏：「即顯現簡彼第七」者。謂無性人現行第七，疏：「即顯現簡彼第七」者。
謂無性人現行第七，熏成種時雖果俱有，以種子果體性沈隱，熏成種時雖果俱有，以種子果體性沈隱，所以現七不名種子。問：論云「謂與現行所以現七不名種子。問：論云「謂與現行果法」，簡諸現識不名種訖。論更何用下之果法」，簡諸現識不名種訖。
論更何用下之
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