難。當《婆沙》後三師，或當正義家六因作論。難。當《婆沙》後三師，或當正義家六因作論。
有毘婆沙師謂未來正生位法必入現在，有毘婆沙師謂未來正生位法必入現在，定能與彼生相前法為同類因。是故彼《發智》定能與彼生相前法為同類因。是故彼《發智》文依未來最後生相位密作是答無時非文依未來最後生相位密作是答無時非因。就三世說無時非因，意顯更無第四因。
就三世說無時非因，意顯更無第四時，故未來正生位名最後位，未來無窮生死時，故未來正生位名最後位，未來無窮生死名前，若有流至生相者名未來最後位。此名前，若有流至生相者名未來最後位。此據法行世前後也。若據因果明前後，即前據法行世前後也。
若據因果明前後，即前法名因、後法名果。「彼於所難至未至已法名因、後法名果。「彼於所難至未至已生」者，論主非第二師解。彼於所難非為善生」者，論主非第二師解。
彼於所難非為善釋，以未來法正生位前非同類因，後至生釋，以未來法正生位前非同類因，後至生相方成因故。還是有時非因，何得答言相方成因故。還是有時非因，何得答言無時非因？又引《發智》為難，如同類因與無時非因？
又引《發智》為難，如同類因與等無間緣俱至現在方成。何故緣答未至等無間緣俱至現在方成。何故緣答未至已生，因答無時非因？亦應齊等，何乃不已生，因答無時非因？
亦應齊等，何乃不同？「然彼復釋至彼亦應爾」者，第二師通同？「然彼復釋至彼亦應爾」者，第二師通難。然彼師復釋：為現影略二門。如彼等無難。
然彼師復釋：為現影略二門。如彼等無間緣處答未至已生，此因緣中亦應答未間緣處答未至已生，此因緣中亦應答未至已生；如此因緣處答無時非因，彼等無至已生；
如此因緣處答無時非因，彼等無間緣中亦應答無時非緣。「如是作文間緣中亦應答無時非緣。「如是作文至前釋為善」者，論主評取前解。如是作文至前釋為善」者，論主評取前解。
如是作文獲何功德？唯顯《發智論》主非善於文，是故獲何功德？唯顯《發智論》主非善於文，是故應知前三因釋於理為善。由斯理故，因答應知前三因釋於理為善。
由斯理故，因答無時非因，緣答未至已生。論主若作此無時非因，緣答未至已生。論主若作此解，非以《婆沙》評家為正。「若爾何故至解，非以《婆沙》評家為正。
「若爾何故至即所除法」者，此下通第二染污苦諦難。此引即所除法」者，此下通第二染污苦諦難。此引《品類足》所除中第三節文為難。未來有身見《品類足》所除中第三節文為難。
未來有身見既入所除，即俱句攝，是即從過、現有身見既入所除，即俱句攝，是即從過、現有身見生，能生未來有身見。既生未來有身見，明生，能生未來有身見。既生未來有身見，明
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