如帝釋，為以音聲惑亂持世故樂絃歌，為惑如帝釋，為以音聲惑亂持世故樂絃歌，為惑持世故詣其所，詐善令信故與眷屬合掌禮持世故詣其所，詐善令信故與眷屬合掌禮敬。自下第二持世謂釋以法教勸。於中初明敬。自下第二持世謂釋以法教勸。
於中初明內心不識謂是帝釋，「而語」已下，口言教勸。初內心不識謂是帝釋，「而語」已下，口言教勸。初先接引嘆其來好，故曰「善來」。「憍尸」是其帝釋先接引嘆其來好，故曰「善來」。
「憍尸」是其帝釋別稱。「雖福」已下，以法教勸。「雖福應有不當自別稱。「雖福」已下，以法教勸。
「雖福應有不當自恣」，誡勸捨過。「觀無常」，教修對治。「以求善本」，勸恣」，誡勸捨過。「觀無常」，教修對治。
「以求善本」，勸習善因，翻前自恣。「於身命財而修堅法」，教求習善因，翻前自恣。「於身命財而修堅法」，教求常果，翻欲無常。自下第三魔以天女逼施持常果，翻欲無常。
自下第三魔以天女逼施持世。「即語我言」，總以標舉。下別顯之。言「正士」者，世。「即語我言」，總以標舉。
下別顯之。言「正士」者，就德以呼，持世出家受行正法，故曰正士。「受就德以呼，持世出家受行正法，故曰正士。
「受萬二千女」，正勸受女。「可備掃灑」，明受所為。自萬二千女」，正勸受女。「可備掃灑」，明受所為。
自下第四持世不受。「我言憍尸」，告語其人。「無以下第四持世不受。「我言憍尸」，告語其人。
「無以非法之物要我」，呵施不應。女為惑垢，名非法非法之物要我」，呵施不應。女為惑垢，名非法物。比丘息惡，故曰「沙門」。從佛釋師教化出生，物。
比丘息惡，故曰「沙門」。從佛釋師教化出生，故名「釋子」。諸女既是非法之物，莫用要我沙故名「釋子」。
諸女既是非法之物，莫用要我沙門釋子。「此非我宜」，明受不合。此初段竟。自下門釋子。「此非我宜」，明受不合。
此初段竟。自下第二明維摩詰告己令知。「所言未訖」，時也。言第二明維摩詰告己令知。
「所言未訖」，時也。言「維摩詰」，告語人也。「來謂我」等，告語辭也。「非帝「維摩詰」，告語人也。
「來謂我」等，告語辭也。「非帝釋也」，彰其所非。「是為魔來嬈固汝耳」，明其所釋也」，彰其所非。
「是為魔來嬈固汝耳」，明其所是。嬈謂嬈亂，固語固媚。自下第三明維摩詰是。嬈謂嬈亂，固語固媚。
自下第三明維摩詰降魔索女，以法化益。於中有二：一、從魔索女；降魔索女，以法化益。於中有二：一、從魔索女；
二、「於是波旬告諸女」下，以女還魔。前從索女，二、「於是波旬告諸女」下，以女還魔。前從索女，教以正法；後段還女，令傳正法。又前索女，化教以正法；
後段還女，令傳正法。又前索女，化修自利；後段還女，教修利他。又復前段化益修自利；
後段還女，教修利他。又復前段化益天女；後段還女，轉化餘天。初中有五：一、從魔天女；
後段還女，轉化餘天。初中有五：一、從魔索女。「是諸女等可以與我如我應受」，可以與索女。
「是諸女等可以與我如我應受」，可以與我，明魔應施。如我應受，明己應受。維摩俗人，我，明魔應施。如我應受，明己應受。
維摩俗人，故應受女。二、魔聞不與。於中初先內以驚懼，故應受女。二、魔聞不與。
於中初先內以驚懼，
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