若如生公、肇公所釋，要須菩提證空平等，上若如生公、肇公所釋，要須菩提證空平等，上齊佛、下等凡，乃可取食。若依什公釋顯難意，齊佛、下等凡，乃可取食。若依什公釋顯難意，要須菩提證空起用，上等諸佛、下同凡夫，乃可要須菩提證空起用，上等諸佛、下同凡夫，乃可取食。又人復言：徵須菩提令入法界緣起淨取食。
又人復言：徵須菩提令入法界緣起淨門上同諸佛，亦入法界緣起染門下同凡夫，門上同諸佛，亦入法界緣起染門下同凡夫，乃可取食。若當準彼《樂瓔珞經》，難意全別，今乃可取食。若當準彼《樂瓔珞經》，難意全別，今應同彼。彼經如何？其須菩提夜夢，如來以金應同彼。
彼經如何？其須菩提夜夢，如來以金色手而摩其頂。曉問如來。佛時答曰：「汝於今色手而摩其頂。
曉問如來。佛時答曰：「汝於今日當得聞於未曾聞法。」其須菩提聞是語已，日當得聞於未曾聞法。」
其須菩提聞是語已，入城中乞食。城中一女，身佩瓔珞伎樂自娛，入城中乞食。城中一女，身佩瓔珞伎樂自娛，因以呼之為樂瓔珞。其須菩提過至其家，是因以呼之為樂瓔珞。
其須菩提過至其家，是女遂取須菩提鉢，盛滿飯已執鉢未還。問須女遂取須菩提鉢，盛滿飯已執鉢未還。問須菩提：「汝何故乞？為有我想命想人想而乞耶？」菩提：「汝何故乞？
為有我想命想人想而乞耶？」須菩提答：「我無我想命想人想。」是女復問：「若須菩提答：「我無我想命想人想。」
是女復問：「若無此想，為何乞食？」須菩提答：「諸佛世尊亦行無此想，為何乞食？」須菩提答：「諸佛世尊亦行乞食。何獨見責？」是女對曰：「佛目無我想，須乞乞食。
何獨見責？」是女對曰：「佛目無我想，須乞但為物。云何為乎？彼中具辨為二十事故行但為物。
云何為乎？彼中具辨為二十事故行乞食。汝同彼耶？」須菩提言：「我未同佛。」是女復乞食。
汝同彼耶？」須菩提言：「我未同佛。」
是女復徵：「自無我想，便非自為；未同如來，復非為他。徵：「自無我想，便非自為；未同如來，復非為他。
為何乞食？」其須菩提默然無對。維摩今此責為何乞食？」其須菩提默然無對。
維摩今此責相似彼。凡難聲聞乞食所為，必用此法，離道相似彼。凡難聲聞乞食所為，必用此法，離道更無，故今維摩還用此理徵須菩提。其乞食更無，故今維摩還用此理徵須菩提。
其乞食者，無過自為、無過為他。自為凡夫，其為他者者，無過自為、無過為他。自為凡夫，其為他者謂佛菩薩；若同此二，乃可取食。其須菩提自謂佛菩薩；
若同此二，乃可取食。其須菩提自忖無此兩種所為，取食莫由，故下置鉢而欲忖無此兩種所為，取食莫由，故下置鉢而欲捨去。難意如是。文中有二：一、約佛設難，若同捨去。
難意如是。文中有二：一、約佛設難，若同諸佛乃可取食。二、「若須菩提不見佛」下，約凡諸佛乃可取食。
二、「若須菩提不見佛」下，約凡設難，若同凡夫乃可取食。前中合十一句文。設難，若同凡夫乃可取食。前中合十一句文。
初之一句徵令同佛證空平等乃可取食。後初之一句徵令同佛證空平等乃可取食。後
下页续读