可取食。何者是其無諍三昧？利根羅漢凡所可取食。何者是其無諍三昧？
利根羅漢凡所施為常豫觀察，欲界眾生未起煩惱，起意將施為常豫觀察，欲界眾生未起煩惱，起意將護不與其競，名無諍定。故《雜心》云「緣欲未護不與其競，名無諍定。故《雜心》云「緣欲未生惱，依不動智慧。」下二同凡無利他中，「其施生惱，依不動智慧。」
下二同凡無利他中，「其施汝者不名福田」，無善益他。世間罪人供之無汝者不名福田」，無善益他。世間罪人供之無福，供汝似彼，不生功德，名非福田。「供養汝者福，供汝似彼，不生功德，名非福田。
「供養汝者墮三惡道」，有惡損他。世有增上造罪眾生，有墮三惡道」，有惡損他。世有增上造罪眾生，有人樂惡愛其所作而供養之，墮三惡道。供汝人樂惡愛其所作而供養之，墮三惡道。
供汝似彼墮三惡道，乃可取食。上來第二明同餘似彼墮三惡道，乃可取食。上來第二明同餘凡乃可取食。自下第三明同眾魔乃可取食。凡乃可取食。
自下第三明同眾魔乃可取食。於中初先徵令同魔，後結聽取。前中有八：初於中初先徵令同魔，後結聽取。
前中有八：初四同魔有損他行，後四同魔有損己行。就前四同魔有損他行，後四同魔有損己行。就前四中，「為與眾魔共一手」者，明同魔業。魔專壞四中，「為與眾魔共一手」者，明同魔業。
魔專壞亂，作業同彼，名共一手。中間兩句，明同魔人。亂，作業同彼，名共一手。中間兩句，明同魔人。
「作諸勞侶」，與魔為伴。魔能勞亂，名之為勞。與「作諸勞侶」，與魔為伴。魔能勞亂，名之為勞。
與彼為伴，名作勞侶。「汝與眾魔及諸塵勞等無彼為伴，名作勞侶。「汝與眾魔及諸塵勞等無異」者，自身作魔。魔是魔王，諸塵勞者是其魔異」者，自身作魔。
魔是魔王，諸塵勞者是其魔民，義如前。坌染眾生，故說為塵。身皆同之，名民，義如前。坌染眾生，故說為塵。
身皆同之，名等無異。「於一切生而有怨心」，此之一句明同等無異。「於一切生而有怨心」，此之一句明同魔心。於一切生欲壞其善，名有怨心。上來損魔心。
於一切生欲壞其善，名有怨心。上來損他，自下四句明同諸魔有損己行。「謗佛毀法他，自下四句明同諸魔有損己行。
「謗佛毀法不入眾數」，此之三句違背三寶，明無道因。「終不入眾數」，此之三句違背三寶，明無道因。「終不得滅」，明無滅果。上令同邪。「如是行乞乃可不得滅」，明無滅果。
上令同邪。「如是行乞乃可取食」，總結聽受。具前過者須為身乞，汝若同取食」，總結聽受。
具前過者須為身乞，汝若同之乃可取食。上出呵辭。自下第三申己卑闕之乃可取食。上出呵辭。
自下第三申己卑闕顯己不及。於中初先彰己被難，茫然不解，捨顯己不及。於中初先彰己被難，茫然不解，捨鉢欲去；後彰維摩安慰令住。就安慰中，「取鉢鉢欲去；
後彰維摩安慰令住。就安慰中，「取鉢勿懼」，總勸捨怖。下別安慰。別中有二：一、舉化勿懼」，總勸捨怖。
下別安慰。別中有二：一、舉化人類須菩提，明無能畏；二、「所以」下，將其化法人類須菩提，明無能畏；
二、「所以」下，將其化法類己難辭，明無所畏。前中維摩先舉化人問類己難辭，明無所畏。前中維摩先舉化人問
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