智所行處法。此二與四。並是義門。隨情施設。智所行處法。此二與四。
並是義門。隨情施設。
無不為物。今依文相。前之二種。據法以分。後無不為物。今依文相。
前之二種。據法以分。
後之四種。隨情以別。就前二中。實法性者。是之四種。隨情以別。
就前二中。實法性者。
是真諦也。事法性者。是世諦也。真諦之理。是真諦也。事法性者。
是世諦也。真諦之理。
是法體性。名實法性。世諦差別。目之為事。諸法體性。名實法性。
世諦差別。目之為事。
諸法自體。名事法性。名義如是。體相云何。諸法自體。名事法性。
名義如是。體相云何。
諸法分齊差別有四。一事二法三理四實。事者法分齊差別有四。一事二法三理四實。
事者所謂地水火風色香味等。法者所謂苦無常所謂地水火風色香味等。法者所謂苦無常等法之緣數。理者所謂諸法相空。實者所謂等法之緣數。
理者所謂諸法相空。實者所謂非有非無如實法性。此四同體。隨義異分。今非有非無如實法性。
此四同體。隨義異分。
今就此四。攝為二種。於中隨義分之不定。若據就此四。攝為二種。
於中隨義分之不定。若據凡聖所知以別。四中初一。是事法性。餘三為凡聖所知以別。
四中初一。是事法性。
餘三為實。以初一門是凡所知故。說為事。後三聖知實。以初一門是凡所知故。
說為事。後三聖知攝以為實。若就有相無相分別。前二有相。說攝以為實。
若就有相無相分別。前二有相。
說為事性。後二無相。說為實性。若就本末以分為事性。後二無相。
說為實性。若就本末以分二者。前三為事。後一為實。具辨如是。案如二者。
前三為事。後一為實。
具辨如是。案如地持。就初分也。二相如是。四種云何。即就前地持。
就初分也。二相如是。
四種云何。即就前二種分別。離為四也。就前事性分為二種。謂二種分別。
離為四也。就前事性分為二種。
謂世所知及學所知。就前實性亦分為二。謂煩世所知及學所知。就前實性亦分為二。
謂煩惱淨所行處法。及智障淨所行處法。事有精惱淨所行處法。及智障淨所行處法。
事有精麁。故別兩門。理有淺深。是以分二。亦可分事麁。故別兩門。
理有淺深。是以分二。
亦可分事以為前三。實為第四。世所知者。地水火風色以為前三。實為第四。
世所知者。地水火風色香味等一切種事。世俗通知。名世所知。學所香味等一切種事。
世俗通知。名世所知。
學所知者。五明處等事中微細。藉學以通。名學所知者。五明處等事中微細。
藉學以通。名學所知。此前兩門。事相不虛。說為真實。非是就事知。
此前兩門。事相不虛。
說為真實。非是就事彰理實也。煩惱障淨所行法者。謂四真諦。此彰理實也。
煩惱障淨所行法者。謂四真諦。
此義博深。世學不知。要離煩惱。清淨之智。方能義博深。世學不知。
要離煩惱。清淨之智。
方能照見。舉智別法。是故名為煩惱淨智所行處照見。舉智別法。
是故名為煩惱淨智所行處也。智障淨智所行法者。謂法無我。此理淵深。也。智障淨智所行法者。
謂法無我。此理淵深。
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