除一觀。有餘十七。邪見戒取及與見取。為第除一觀。有餘十七。
邪見戒取及與見取。為第四分。在欲界者。是不善。故二十一法。同時相四分。
在欲界者。是不善。
故二十一法。同時相應。十通地中。除一慧數有餘九種。邪見二取應。
十通地中。除一慧數有餘九種。
邪見二取體是慧數。無有二慧同時起。故除彼慧數。大體是慧數。無有二慧同時起。
故除彼慧數。大煩惱中。有其不信．懈怠．無明．掉．及放逸。通煩惱中。
有其不信．懈怠．無明．掉．及放逸。通前十四。無慚．無愧．覺．觀．睡．心。通前二十。邪前十四。
無慚．無愧．覺．觀．睡．心。通前二十。
邪見等中。隨何現起。即以為一。通前合為二見等中。隨何現起。
即以為一。通前合為二十一也。在初禪者。除無慚愧。有餘十九。中間十一也。
在初禪者。除無慚愧。
有餘十九。中間除覺。有餘十八。二禪已上。更除一觀。有餘十除覺。
有餘十八。二禪已上。
更除一觀。有餘十七。身邊兩見。為第五分。此之二種。若在欲七。
身邊兩見。為第五分。
此之二種。若在欲界及初禪中。有十九法。同時相應。十通大界及初禪中。
有十九法。同時相應。
十通大地中。除其慧數。有餘九種。身邊兩見。體亦是地中。除其慧數。
有餘九種。身邊兩見。
體亦是慧。兩慧不並。是以除之。大煩惱五。通前十慧。兩慧不並。
是以除之。大煩惱五。
通前十四。覺觀睡心。通前十八。身邊兩見。隨何現四。覺觀睡心。
通前十八。身邊兩見。
隨何現起。即以為一。通前十九。以此二見是無記起。即以為一。
通前十九。以此二見是無記故。除無慚愧。中間除覺。有餘十八。二禪已故。
除無慚愧。中間除覺。
有餘十八。二禪已上。更除一觀。有餘十七。諂誑二纏。為第六上。
更除一觀。有餘十七。
諂誑二纏。為第六分。在欲界者。是不善故。二十二法同時相應。分。
在欲界者。是不善故。
二十二法同時相應。十通大地。五煩惱地。無慚．無愧．覺．觀．睡．心。十通大地。
五煩惱地。無慚．無愧．覺．觀．睡．心。
通前合為二十一法。此諂與誑。隨何現起。即通前合為二十一法。此諂與誑。
隨何現起。即以為一。通前合為二十二也。在初禪中。除無以為一。
通前合為二十二也。在初禪中。
除無慚愧。有餘二十。中間除覺。有餘十九。二禪慚愧。有餘二十。
中間除覺。有餘十九。
二禪已上。無有諂誑。不須論之。煩惱如是。白淨無已上。無有諂誑。
不須論之。煩惱如是。
白淨無記。總為一分。若在欲界及初禪者。有十三記。總為一分。
若在欲界及初禪者。有十三法。同時相應。十通大地。覺觀心王。中間除法。
同時相應。十通大地。
覺觀心王。中間除覺。有餘十二。二禪已上。更除一觀。有餘十覺。
有餘十二。二禪已上。
更除一觀。有餘十一。問曰。其餘諸心心法。何故不說。釋言。有一。
問曰。其餘諸心心法。
何故不說。釋言。
有以無慚無愧。與彼一切不善法俱。如餘一切以無慚無愧。與彼一切不善法俱。
如餘一切不善法說。不信．懈怠．相應．無明．睡．掉．放逸。不善法說。不信．懈怠．相應．無明．睡．掉．放逸。
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