者，此中三句有想論前四句中初句，無想者，此中三句有想論前四句中初句，無想論初四句中初句，非有想非無想論前四句論初四句中初句，非有想非無想論前四句中初句，此說有色為常見也，依第二見計我中初句，此說有色為常見也，依第二見計我無色餘如前者，只有三句，此說無色為斷也，無色餘如前者，只有三句，此說無色為斷也，此三句當有想論無想論、非有想非無想論中此三句當有想論無想論、非有想非無想論中第二句也。依第三見有二：一、說我有色無色；第二句也。
依第三見有二：一、說我有色無色；二、說我非有色非無色，餘如前說者。一、計我二、說我非有色非無色，餘如前說者。
一、計我有色無色有想，二、有色無色無想，三、有色無有色無色有想，二、有色無色無想，三、有色無色非有想非無想，當彼三論第三句也，二我色非有想非無想，當彼三論第三句也，二我非有色非無色有想為一句；二、非有色非無非有色非無色有想為一句；二、非有色非無色無想；三、非有色非無色、非有想非無想，當色無想；
三、非有色非無色、非有想非無想，當彼三論第四句也，此依第三邪見而起。又即彼三論第四句也，此依第三邪見而起。又即計我是有色者乃至一者、計我狹小；二者、計我計我是有色者乃至一者、計我狹小；
二者、計我無量者，於前二論計狹小及以無量文中，略無量者，於前二論計狹小及以無量文中，略不出第三見亦有色、亦無色、亦狹小、亦無量，不出第三見亦有色、亦無色、亦狹小、亦無量，非有色、非無色、非狹小、非無常。由是四種我非有色、非無色、非狹小、非無常。由是四種我論差別至如前應知者，有色無色論中，狹小論差別至如前應知者，有色無色論中，狹小即是有邊，無量是無邊，亦狹小亦無量即是即是有邊，無量是無邊，亦狹小亦無量即是亦有邊無邊，非狹小非無量即是非有邊非亦有邊無邊，非狹小非無量即是非有邊非無邊也。又即依止乃至方便法樂者，依前諸無邊也。
又即依止乃至方便法樂者，依前諸見，說我清淨解脫，於欲色處，皆得自在，住於變見，說我清淨解脫，於欲色處，皆得自在，住於變化，安住靜慮，受用法樂也。六由生處，如文可化，安住靜慮，受用法樂也。六由生處，如文可解。下次第三明六十二見為三衰損，言謂雜解。
下次第三明六十二見為三衰損，言謂雜染者，總也。若雜染處者，所雜染也。若能雜染者，總也。若雜染處者，所雜染也。
若能雜染，三種四轉：一、常無常等，二、有邊無邊等，三、染，三種四轉：一、常無常等，二、有邊無邊等，三、自作他作等，皆有四句，名為四轉。彼由無智，自作他作等，皆有四句，名為四轉。彼由無智，要先趣向，常無常等差別道理，後方問起。又要先趣向，常無常等差別道理，後方問起。
又於聖法智者，不可記事，於二諦理，皆不可記。此於聖法智者，不可記事，於二諦理，皆不可記。此中四種一向常論前際者，即一切皆常論有中四種一向常論前際者，即一切皆常論有
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