唯不善位，是說癡分，餘不相應者，如前忿唯不善位，是說癡分，餘不相應者，如前忿恨緣共住事生言，豈不相應耶？義曰：事境恨緣共住事生言，豈不相應耶？義曰：事境同然過現別起，乃至餘一切如所應，此等如同然過現別起，乃至餘一切如所應，此等如五十八處起隨煩惱等，此文大別，勘之。假五十八處起隨煩惱等，此文大別，勘之。
假實中，景云：沈論假實，說有二塗：一者據是根實中，景云：沈論假實，說有二塗：一者據是根本煩惱分說為假，然各有體別從種生從種本煩惱分說為假，然各有體別從種生從種生已即別熏種，何以得知，以說隨煩惱中生已即別熏種，何以得知，以說隨煩惱中得有獨頭起相應起故。又說無慚無愧與一得有獨頭起相應起故。又說無慚無愧與一切不善心相應不信等六與一切染污心相應切不善心相應不信等六與一切染污心相應故。二說隨惑假者無有別體即就本惑起時故。
二說隨惑假者無有別體即就本惑起時義說隨惑，如彼輕瞋起時義說忿恨惱嫉害義說隨惑，如彼輕瞋起時義說忿恨惱嫉害等。又貪起時義說慳惜掉舉，隨義強者說作等。又貪起時義說慳惜掉舉，隨義強者說作獨頭，弱者說作相應，若依此義隨惑起時即獨頭，弱者說作相應，若依此義隨惑起時即是本惑自熏成，雖有二釋，前釋為好，以前後是本惑自熏成，雖有二釋，前釋為好，以前後說貪不與瞋俱，掉是貪分，若分別耽貪義說，說貪不與瞋俱，掉是貪分，若分別耽貪義說，云何說掉與瞋俱，掉是貪分別無別得與瞋云何說掉與瞋俱，掉是貪分別無別得與瞋俱，以即就貪義說掉故，無慚無愧不信懈怠俱，以即就貪義說掉故，無慚無愧不信懈怠是實物有者，此四據翻善中四數，故噵是是實物有者，此四據翻善中四數，故噵是實。若爾，害翻不害，云何名假？答：不害是假，實。
若爾，害翻不害，云何名假？答：不害是假，今翻為害豈得是實，又掉是貪分，云何得與今翻為害豈得是實，又掉是貪分，云何得與一切煩惱相應？解云：即就貪體有躁動不止一切煩惱相應？
解云：即就貪體有躁動不止義說為掉，即是義與體相應，若爾，瞋躁動義說為掉，即是義與體相應，若爾，瞋躁動義說為掉，義與相應亦是順合，解云：此理實義說為掉，義與相應亦是順合，解云：此理實有，然此貪欲掉動相強，偏說掉舉是其貪分，有，然此貪欲掉動相強，偏說掉舉是其貪分，尋伺二種至俱是假有者，據說云：若思為尋尋伺二種至俱是假有者，據說云：若思為尋伺體今云加行分等者，即是意思起語業為伺體今云加行分等者，即是意思起語業為前加行及慧分故，俱是假有。泰云：無慚等四前加行及慧分故，俱是假有。
泰云：無慚等四法是實有者，如對法忿等皆是假有，何以相法是實有者，如對法忿等皆是假有，何以相違者，一釋云：彼總據言故云忿等皆假，此據違者，一釋云：彼總據言故云忿等皆假，此據
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